גנאלוגיה משפחתית
השטעטלים שבהם גרו משפחות צ'אלצ'ינסקי ולנדשאפט
וורשה
עבור קרוננטל ולייזרסון
ניתן ללחוץ על שם הסטטל כדי לקרוא אותו ישירות.
קילצה
צ'צ'יני
וודזיסלאב
לופוסנו
מיכאו
מאלוגושץ'
ידז'יוב
וולושצ'ובה
ורשה
קילצה
הקמת הקהילה היהודית בקיילצה הייתה מאוחרת מאוד אך מהירה ביותר, עקב איסורים דתיים ולאחר מכן רפורמות משפטיות.
בניגוד לאזורים אחרים בפולין שבהם התיישבו יהודים מאז ימי הביניים, קילצה נותרה סגורה בפניהם במשך מאות שנים.
איסור היסטורי (עד 1862)
עד סוף המאה ה-18, קילצה הייתה שייכת לבישופים של קרקוב. האחרונים יישמו בקפדנות את חוק ה-Privilegium de non tolerandis Judaeis, שאסר רשמית על יהודים להתיישב או לסחור בעיר.
אפילו לאחר שהעיר עברה לשלטון אוסטרי ולאחר מכן תחת חסותה של האימפריה הרוסית (ממלכת הקונגרס) בתחילת המאה ה-19, הגבלות המגורים נותרו נשמרות על ידי העירייה.
סוחרים יהודים מעיירות שכנות (כמו צ'צ'יני) יכלו לעשות שם עסקים במהלך היום אך נאלצו לעזוב בערב.
צו האמנציפציה של 1862
נקודת המפנה ההיסטורית הגיעה בשנת 1862, כאשר הצאר אלכסנדר השני מרוסיה הוציא צו אמנציפציה. רפורמה זו העניקה ליהודים זכויות אזרח שוות, וחשוב מכל, חופש מוחלט להתיישב בערים שנאסרו עליהם בעבר.
מאותו מועד ואילך, ההגירה הואצה:
-
1860: רק 31 משפחות יהודיות חיות באופן בלתי חוקי או באישור מיוחד בקיילצה.
-
1873: בעיירה מתגוררים כמעט 1,000 תושבים יהודים.
-
1897: האוכלוסייה היהודית הגיעה ל-6,400 איש, המהווים כ-27% מכללהאוכלוסייה.
פיתוח כלכלי ותעשייתי
היישוב התבסס הודות לדינמיות הכלכלית של הקהילה. עולים חדשים משקיעים רבות בעסקים מקומיים ובחילוץ משאבים טבעיים מהרי סנט-קרואה.
הם פותחים בתי חרושת לעיבוד עורות, מנסרות ושולטים בחלק גדול מהמאפיות ועסקי הקמעונאות בעיר.
בעלי מניות יהודים ייסדו תעשיות גדולות, כולל מפעל מלט גדול (1896) ומפעל הזכוכית הגדול היימן (1897).
משפחות תעשייתיות גדולות (כמו משפחת זאגאיישק) פיתחו את מחצבות אבן הגיר שמסביב (בעיקר את אתר וייטז'ניה).
שיא תרבותי והרס
בתחילת המאה ה-20, קילצה הפכה למרכז תרבותי יהודי חשוב. בין השנים 1902 ו-1909 נבנה בה בית כנסת גדול, מלווה בעשרות בתי תפילה, בתי ספר (ישיבות וחדרים) וארגונים פוליטיים (ציונים ובונדיסטים).
ערב מלחמת העולם השנייה בשנת 1939, חיו בקיילצה כ-24,000 יהודים, שהיוו שליש מאוכלוסיית העיר.
קהילה משגשגת זו, שתולדותיה נמשכו בסופו של דבר פחות ממאה שנה, הושמדה לחלוטין על ידי הכובשים הנאצים בגטו קיילצה ובמחנה ההשמדה טרבלינקה.
מה שנותר כיום מהקהילה היהודית של קילצה: שני עקבות עיקריים:
• בית הכנסת הגדול של קיילצה.
מבנה לבנים גדול זה מתחילת המאה ה-20 שרד משום שהנאצים הסבו אותו לבית כלא ומחסן. לאחר המלחמה, הבניין שימש כארכיון המדינה, ובמסגרתו פרויקט אדריכלי גדול הפך אותו לבית ההבנה , מרכז תרבותי המוקדש לזיכרון השואה וההיסטוריה היהודית.
• אנדרטת הפוגרום משנת 1946 : אנדרטה זו, הממוקמת ברחוב פלאנטי 7, מנציחה את הפוגרום המדהים שהתרחש לאחר המלחמה, בו נרצחו ניצולים יהודים שחזרו הביתה על ידי אספסוף מקומי.
התיישבות היהודים ביישובים הסובבים את קיילצה התרחשה על פי דינמיקה שונה מאוד.
בעוד שקיילצה הייתה סגורה בפניהם, בכמה מהעיירות הללו (הנקראות לעתים קרובות "שטעטלים") היו קהילות יהודיות גדולות ותיקות, בעוד שאחרות הלכו בעקבות מודל קיילצה עם התיישבות מאוחרת במאה ה-19.
נופים שונים אלה של קיילצה לקוחים מאתר "sztetl.org.pl": מבט על קיילצה, הרחוב היהודי אולצה, שני נופים של בית הכנסת, משנות ה-20 וה-30 של המאה ה-20. בית הכנסת ששופץ כיום, בית הקברות וקבורתם של קורבנות הפוגרום הפולני היהודים של 1946.
צ'צ'יני
הלב ההיסטורי ומקלט האזור
בניגוד לקיילצה, בצ'צ'יני יש אחת הקהילות היהודיות העתיקות ביותר באזור, שתועדה כבר בשנת 1465.
• ערש האזור: כאשר קילצה אסרה על גישה ליהודים, צ'צ'יני הפכה למרכז הקהילה. לכאן הגיעו יהודים מכל רחבי האזור (כולל קילצה) לקבור את מתיהם בבית קברות עצום ששכן על מורדות הטירה המלכותית.
• רוב מוחץ : במהלך המאה ה-19, האוכלוסייה היהודית הפכה לרוב במידה רבה, והגיעה ל-76% מכלל האוכלוסייה בשנת 1856 (יותר מ-2,800 תושבים).
הם שלטו בכלכלה המקומית, כולל סחר המלח, מזקקות ומאפיות.
העקבות החומריים של החיים היהודיים ביישובים אלה מגוונים במידה ניכרת. בעוד שחלק מהמקומות נהנו מפרויקטים גדולים של שיקום, אחרים מציעים כיום רק חללים ריקים או שברים המוסתרים תחת צמחייה, לאחר שהנאצים הרסו בשיטתיות את התשתיות וחיללו את בתי הקברות כדי לעשות שימוש חוזר במצבות (מצבות) כחומרי בניין.
צ'צ'יני, אתר ההנצחה השמור ביותר, הוא בית למורשת המרהיבה והמוצגת ביותר באזור.
בית הכנסת הגדול הפך למוזיאון
הוא שוחזר להפליא, ונפתח מחדש כמרכז הזיכרון התרבותי היהודי בצ'צ'יני. הבניין חזר לתפארתו עם גג המנסרד שלו, גלריות הנשים ופורטל פנימי מגולף משיש מקומי. כיום, זהו חלל תצוגה מולטימדיה שחובה לראות המוקדש להיסטוריה יהודית מקומית.
צ'מנטרז' ז'ידובסקי
מרחב עצום זה, הממוקם על מורדות גבעת הטירה המלכותית, עדיין משמר יותר מ-150 מצבות (העתיקות ביותר מהמאה ה-17), הפזורות בין העצים. זהו אחד מבתי הקברות הציוריים והנוגעים ללב ביותר באזור.
תמונות אלו נלקחו מהאתר "sztetl.org.pl", המנוהל על ידי מוזיאון פולין: בחלק העליון: בית הכנסת משנת 1946 ששופץ כעת, ולאחר מכן פנים בית הכנסת משנת 1939.
למטה, שמעון הוברבנד, רב והיסטוריון, לצד עמנואל רינגלבלום. הוא נפטר בטרבלינקה. ה"יודנראט" של צ'צ'יני בשנת 1942 ובית הקברות היהודי הנוכחי.
לופוסנו
קולוניזציה חקלאית ואומנותית במאה ה-18
ההתיישבות היהודית בלופושנו החלה במאה ה-18.
• מוצא המהגרים : תיעודים מראים כי המשפחות היהודיות הראשונות הגיעו מערי שכנות, בעיקר צ'צ'יני וולוסצ'ובה.
• מבנה חברתי : שלא כמו במרכזים תעשייתיים גדולים, יהודי לופושנו השתלבו כאמנים מקומיים, סוחרי בעלי חיים ותבואה, או מנהלי פאב.
בשנת 1846, מתוך 34 בתים אזרחיים בכפר, 20 היו שייכים למשפחות יהודיות (אופים, חייטים, סנדלרים, בורסי עור).
בשנת 1884, ספר יזכור דיווח כי בלופושנו היו 587 ישראלים מתוך 828 תושבים: לפיכך היהודים היוו את הרוב המכריע.
הקהילה התפשטה גם לכפרים הסמוכים, ביניהם סנוצ'וביץ', אולשובקה, סרביצה, ג'סיאן, ג'דל, קורצ'ין, דובז'שוב, וולקה קלוצ'ה, קוז'ניאקי, סטראוצ'ין וכו'.
בשנת 1939 מנתה הקהילה קצת יותר מ-600 איש.
היום, לופוסנו : ריק כמעט מוחלט של זיכרון.
הרסנו היה כמעט מוחלט, אך יוזמות אזרחיות מנסות להציל את מה שנותר.
• בית הקברות נעלם : אין עוד מצבות עומדות באתר המשתרע על פני חצי דונם, שכיום מטופל כפארק קהילתי מיוער.
במהלך המלחמה עקרו הגרמנים את הקברים כדי לסלול את הקרקע מול הז'נדרמריה ולבנות כבישים.
• שברים דלים ניצלו : פעילים מקומיים מרשת מנהיגי הדיאלוג מצאו כמה פיסות מצבות נדירות בהריסות או בשדות מסביב והניחו אותן באופן סמלי באתר בית הקברות הישן.
בית הכנסת כבר לא קיים. האחרון, ששכן במבנה עץ, נעלם לחלוטין.
החיפוש אחר עקבותיה של לופוסנו לא צלח: מצאתי רק שבר זה של קבר באתר בית הקברות היהודי לשעבר של העיר. יהיה צורך ליצור קשר עם ארכיון קילצה.
מאלוגושץ'
הגעה מאוחרת הקשורה לסחר
במאלוגושץ' התרחשה התיישבות יהודית מאוחר יותר, והתעצמה במיוחד במהלך המאה ה-19.
תפקיד כלכלי : יהודים התיישבו שם בעיקר כסוחרים, ותפסו את רוב החנויות בשוק במהלך העשורים.
בית קברות יהודי עצמאי לא הוקם שם עד סוף המאה ה-19. לפני כן, הקהילה המקומית הסתמכה על התשתית הדתית של צ'צ'יני לטקסים וקבורה.
בית קברות נטוש
בית הקברות היהודי היה בעבר מבודד, בפאתי הכפר; כיום, זהו חלקת אדמה מכוסה בצמחייה. רוב המצבות נגנבו או נשברו במהלך המלחמה ואחריה. כמה בסיסים ושברים צצים מדי פעם מתוך הסבך. אין עוד קהילה או אנדרטה פעילה באתר.
י'דז'יוב
אותו מודל מגביל כמו קילצה
ההיסטוריה של Jędrzejów דומה מאוד לזו של Kielce.
העיר הייתה בבעלות היסטורית של הנזירים הציסטרציאנים של המנזר המקומי, שאסרו על יהודים להתיישב שם.
• אמנציפציה במאה ה-19 : רק לאחר ביטול ההגבלות הטריטוריאליות בצו משנת 1862, יכלו יהודים להתיישב שם באופן חוקי במספרים גדולים.
• צמיחה מהירה : ברגע שנפתחה הקהילה, גדלה בקצב מרשים והפכה למרכז מלאכה ומסחר דינמי (במיוחד בתעשיית הנעליים והטקסטיל), עם כמה אלפי חברים לפני מלחמת העולם השנייה.
עקבות אנדרטאות ואדריכלות
• אנדרטת הגטו : באתר הגטו לשעבר, לוחית ואנדרטה מנציחה את גירושם של אלפי יהודים מהעיר לטרבלינקה בשנת 1942.
• בית הקברות הישן : האתר נהרס חלקית במהלך המלחמה, אך נוקה. הוקמה שם אנדרטה תוך שימוש בשברי מצבות שנמצאו בעיירה.
• המרקם העירוני : במרכז ההיסטורי, עדיין נראים כמה בתי לבנים וחנויות לשעבר שנוהלו בעבר על ידי משפחות יהודיות, אם כי שימשו אותם מחדש.
בחלק העליון, 4 תמונות של הרינק, כיכר השוק: שם אפשר היה למצוא כל מה שצריך לחיי היומיום.
למטה, אתר בית הקברות שבו לא נותר הרבה.
לבסוף, תמונה של השיירה הראשונה יוצאת למחנה טרבלינקה
Wodzislaw וודז'יסלב
Wodzisław נמצאת הרבה יותר דרום-מערבית מקילצה, כ-15 ק"מ דרומית-מערבית ל-Jędrzejów.
אבל מעל לכל, הקהילה היהודית שלה ותיקה מאוד.
יהודים מתועדים שם מהמאות ה-16 וה-17 ווודז'יסלב הפכה מוקדם מאוד למרכז קהילתי חשוב.
במאה ה-17 היא אף נחשבה לאחת הקהילות היהודיות המרכזיות באזור קרקוב.
ובניגוד לקיילצה, שם הקהילה יחסית חדשה, לוודז'יסלב יש לכן עומק היסטורי של כמה מאות שנים.
לוודז'יסלב הייתה תשתית קהילתית אמיתית.
בין השנים 1918 ו-1939, קהילת וודז'יסלב הייתה סמכות שיפוטית על:
-
Sędziszów ו Mstyczówon אשר קלימונטוב היה תלוי
-
נגלוביצה
-
נווארז'יץ'.
לסדז'ישוב אכן הייתה אוכלוסייה יהודית משלה, עם חנויות משלה, בית ספר וחיי חברה, אך לא הייתה קהילה דתית אוטונומית בתקופה שבין המלחמות: הכל היה תלוי בוודזי'סלב.
באמצע שנות ה-20 של המאה ה-20, היו לקהילת וודזי'סלב: בית כנסת; שני בתי תפילה; חדר; מקווה; בית קברות; שני חדרי מתים; ובית לשומר.
בשנת 1929 היו בה כ-4,500 חברים, מספר הכולל את הקהילה הרחבה ולא רק את תושבי וודז'יסלב עצמה. וחשוב מכל להבנת חייה הכלכליים: ההכנסה משחיטה פולחנית הגיעה גם מוודז'יסלב ומסנדזישוב. עובדה זו מאשרת כי קיים קשר מוסדי וכלכלי אמיתי בין שתי העיירות הללו.
אנדרטה שהוקמה לזכר הקהילה, בניין בית כנסת עדיין עומד ואחר בהריסות.
מיכאו
להיסטוריה של הקהילה היהודית במייכוב (הנמצאת כ-80 קילומטרים דרומית-מערבית לקיילצה) יש קווי דמיון רבים לזו של קיילצה וידז'יוב.
הוא מאופיין בהגבלה דתית היסטורית מוחלטת, ולאחר מכן התפתחות מהירה, לפני השמדה כמעט מוחלטת של אשר כיום נותרו כמה מונומנטים חשובים לזכרם.
יישום : פתיחה מאוחרת ואינטגרציה מודרנית
במשך כמה מאות שנים, ההיסטוריה של מייכוב עוצבה כולה על ידי מסדר אבירי הקבר, שהיה בעל העיר.
• איסור חמור : תחת סמכות המסדר הדתי, נאסר על יהודים באופן רשמי להתגורר או לרכוש רכוש במייכוב. עד אמצע המאה ה-19, אף יהודי לא התגורר שם באופן חוקי.
• הפריחה לאחר 1862 : הכל השתנה עם צו האמנציפציה של 1862. ברגע שהוסרו ההגבלות, ההגירה הייתה מסיבית. הקהילה היהודית גדלה בקצב מרשים.
• קהילה מודרנית ומשולבת :
בניגוד לעיירות הסובבות אותן בעלות המסורות החסידיות השמרניות מאוד, היסטוריונים וספרי יזכור מתארים את יהודי מייכוב כמודרניים במיוחד.
ערב המלחמה, חלק גדול מהקהילה התבוללה מבחינה תרבותית, ואימצה את הקודים והלבוש של מערב אירופה.
• משקל דמוגרפי : בשנת 1939, האוכלוסייה היהודית היוותה כ-40% מכלל אוכלוסיית העיר (יהודים תפסו גם 30% מהמושבים במועצת העיר). הם שלטו בנתח משמעותי מהסחר הסיטונאי, וייצאו תבואה ובעלי חיים לשלזיה ולגרמניה.
בשנת 1941, כוחות גרמנים כלאו יותר מ-2,000 יהודים מקומיים בגטו סגור חלקית מדרום לעיר, לפני שחיסלו את האזור בשנת 1942 ושלחו את האוכלוסייה למחנות ההשמדה בלז'ץ וטרבלינקה.
השרידים ועקבות הזיכרון כיום
בניגוד לוושצ'ובה או לופושנו, שבהן הריקנות כמעט מוחלטת, מייכוב שומרת על מונומנטים ואתרי זיכרון רשמיים שניתן לזהותם היטב.
• האנדרטה ל-630 הרוגי 1942 : זוהי האנדרטה החשובה ביותר בעיר. האנדרטה, הממוקמת באתר המכונה "Pomnik poświęcony pamięci 630 Żydów", מונה לזכרם של 630 היהודים שהוצאו להורג באכזריות במקום על ידי הנאצים בשנת 1942, כולל אלה חלשים או חולים שלא יכלו ללכת ברגל לרכבות הגירוש.
• בית הכנסת ההיסטורי (רחוב מיצ'וויטי): מבנה בית הכנסת לשעבר, המתוארך לתחילת המאה ה-20, עדיין קיים. למרות שנבזז ונשלל מכל קישוטיו הדתיים הפנימיים במהלך הכיבוש, הקירות החיצוניים שרדו. הבניין שופץ לאחר המלחמה וכיום משמש כמשרדי אדמיניסטרציה (מרכז חינוך והכשרה לבטיחות בדרכים), אך צורתו הכללית נותרה ניתנת לזיהוי בנוף העירוני.
• בית הקברות היהודי (רחוב פובסטנקוב 1863): הוקם במאה ה-19 במהלך ייסוד הקהילה, ונהרס כמעט לחלוטין על ידי הגרמנים. עם זאת, האזור סומן בגבולות. למרות ששורות המצבות המקוריות אינן קיימות עוד, האתר משמש כמקום זיכרון.
• יער חודובקי (Las Chodówki): יער זה, הממוקם בפאתי מייכוב, מכיל קברי אחים נסתרים. כאן ביצעו הגסטפו והז'נדרמריה הגרמנית הוצאות להורג המוניות של יהודים מהגטו ולוחמי מחתרת פולנים בין השנים 1941 ו-1944. שם נשמר קטע זיכרון.
רחובות מייכוב בתחילת המאה ה-20.
מצבה לזכר בית הקברות היהודי שנעלם.
מצבה נוספת לזכר הקורבנות שנהרגו ביערות שמאחורי חודוב.
סוף סוף, בניין בית הכנסת לשעבר של מיכוב, שכיום מאכלס משרדים!!!!
וולושצ'ובה
יהודים התיישבו בוולושצ'ובה במאה ה-17
מקורות מקומיים מצביעים על כך שיהודים הקימו נוכחות קבועה בוולושצ'ובה במאה ה-17. העיר עצמה קיבלה את זכויות העיר שלה בשנת 1539.
משמעות הדבר היא שבניגוד ליישובים קטנים שכנים שבהם הנוכחות היהודית היא מאוחרת בהרבה, לוולושצ'ובה הייתה נוכחות יהודית במשך כמה מאות שנים.
במאה ה-19 הקהילה כבר הייתה מבוססת היטב: בית כנסת, מוסדות קהילה, מסחר ואומנים. לאחר מכן היא התפתחה במידה ניכרת במהלך המאה ה-19.
קהילה שהפכה חשובה מאוד
בתחילת המאה ה-20, ולושצ'ובה הייתה למעשה עיר עם רוב יהודי גדול.
בשנת 1897 היו בעיר 2,528 יהודים, שהם קצת פחות משלושה רבעים מאוכלוסיית העיר.
בשנת 1921, יהודים עדיין ייצגו יותר מ-53% מאוכלוסיית וולושצ'ובה. הם גם השתתפו בחיי העירייה: כמה אזרחים יהודים ישבו במועצת העירייה.
לכן, זהו מאפיין חשוב של ולושצ'ובה: היא לא הייתה סתם כפר שבו חיו כמה משפחות יהודיות בקרב הפולנים; היא הייתה עיירה של ממש עם קהילה מובנית וגדולה מאוד מבחינה מספרית.
כיצד התפרנסו יהודי וולושצ'ובה?
מסחר ומלאכה תפסו מקום חיוני.
לאחר מלחמת העולם הראשונה, יהודים הפעילו יותר מ-300 בתי מלאכה ומפעלים קטנים, בדרך כלל עסקים משפחתיים.
המקורות מתארים בפרט: חנויות מזון; מאפיות; חנויות בדים ובגדים; חנויות סדקית; סדנאות מלאכה; חנויות קטנות שונות.
העדויות שנאספו על ידי פרויקט "השטעטל הווירטואלי" נותנות תמונה חיה למדי של הרינק (כיכר השוק), עם חנויות יהודיות הפזורות סביב הכיכר וברחובות הסמוכים.
קהילה דתית ופוליטית מאורגנת מאוד
לוולושצ'ובה הייתה גמינה של ז'ידובסקה אמיתית, כלומר קהילה דתית מאורגנת.
בתקופה שבין המלחמות, היו מיוצגים מספר זרמים:
-
האורתודוקסים ואגודת ישראל;
-
הגנרלים הציונים;
-
המזרחי.
בשנת 1931, בעקבות שינוי במעמד המנהלי של הקהילה, נבחרה מועצה חדשה. בין חבריה היו נוטה אלברשטיין, מורדקה-דוד זילברשטיין, שלמה גולדשטיין, אייצק רייכמן ואישים מקומיים נוספים.
וולושצ'ובה והיישובים הסובבים אותה
קהילות יהודיות לא תמיד תפקדו כיחידות מבודדות לחלוטין. ולושצ'ובה ממוקמת כ-50 ק"מ מערבית לקיילצה. מקורות מראים גם קשרים עם קהילות שכנות, כולל שצ'קוצ'יני, ללב וקורזלוב. לדוגמה, חלק מהאנשים המתועדים ברישומי הנישואין של ולושצ'ובה מקורם בקורזלוב, ולהיפך.
תקופת השואה
בשנים 1939-1940 המצב השתנה באופן קיצוני.
הגרמנים כבשו את וולושצ'ובה בתחילת ספטמבר 1939.
נוצר יודנראט והיהודים עוברים עבודת כפייה.
בשנת 1940 חיו בוולושצ'ובה כ-2,700 יהודים, שהיוו כ-42% מהאוכלוסייה באותה תקופה. מספר זה גדל, במיוחד עקב הגעת פליטים משצ'קוצ'יני, פשדבורז' ומחלקים אחרים של פולין. לאחר מכן הוקם גטו, והקהילה נהרסה בסופו של דבר במהלך השואה.
הקהילה שמנתה כמה אלפי אנשים נמחקה במהלך השואה.
אבל הנוכחות היהודית לא נעלמה לחלוטין מנופה של וולושצ'ובה.
כיום אנו מוצאים בעיקר: מקומות זיכרון, עקבות הרובע היהודי העתיק, זיכרון בית הכנסת, מחקר היסטורי מקומי, בתי קברות, ובמקומות בהם שרדו, מצבות, אנדרטאות ולוחות זיכרון, צאצאים ועמותות השומרים על זכרם של יהודי וולושצ'ובה.
העירייה מנסה להציג את המורשת ההיסטורית של האזור.
מבט על העיר "לפני", מיקום בית הקברות היהודי שכבר אינו קיים ותמונה של גן ילדים יהודי וכיתת בית ספר משנות ה-30
לתקופה 1914-1918,
בשנת 1914, שטחי פולין עדיין היו מחולקים בין שלוש אימפריות:
שטח
האימפריה הרוסית: מרכז פולין, ורשה, קיילצה
אוסטריה-הונגריה: גליציה, קרקוב, לבוב
האימפריה הגרמנית: פוזנן, שלזיה המערבית
המלחמה מתקיימת אפוא בשטח פולין, אך פולין עדיין אינה מדינה.
האימפריה הרוסית של 1914 עדיין קיימת.
מלחמה מגיעה לכפרים
בתחילת המלחמה, הצבא הרוסי עדיין היה נוכח.
אך הצבאות הגרמניים והאוסטרו-הונגריים התקדמו בהדרגה מזרחה. בשנת 1915, מתקפת גורליצה-טרנוב גרמה לקריסת החזית הרוסית.
1914-1915 החזית מגיעה: לופוסנו – מאלוגושץ' – ולושצ'ובה – קילצה עם לחימה ועקירת אוכלוסין.
בקיץ 1915, נטש הצבא הרוסי כמעט את כל ממלכת פולין. לאחר מכן חולקו השטחים בין שתי ממשלות כובשות:
אזור גרמני, שמרכזו ורשה;
אזור אוסטרו-הונגרי שכלל במיוחד את קילצה, ראדום ולובלין. הממשל הצבאי האוסטרו-הונגרי נקרא בתחילה ה-Militärgeneralgouvernement Kielce, לפני שהועבר ללובלין באוקטובר 1915.
1915 נסיגה רוסית וכיבוש אוסטרו-הונגרי של החלק הדרומי של המחוז.
1915 גרמה לעקירת אוכלוסין מסיבית
כאשר הצבא הרוסי נסוג, הוא נהג במדיניות של "אדמה חרוכה" במגזרים מסוימים: פינויים, הרס יבולים ורכוש, עקירות בכפייה.
מספר הפליטים שנגרם עקב הנסיגה הרוסית בשטחים פולניים מוערך בכ-1.5 מיליון.
עבור יהודים, ההשלכות משמעותיות במיוחד.
אפילו לפני המלחמה, לרשויות הרוסיות היה קשר של חוסר אמון רב עם האוכלוסייה היהודית.
בשנת 1915, אוכלוסיות יהודיות נעקרו אל פנים האימפריה הרוסית, לעיתים תחת לחץ, משום שהשלטונות הרוסיים חשדו בהן בהזדהות עם האויב הגרמני.
1915-1918 ממשל אוסטרו-הונגרי ושיבוש עמוק בחיים הכלכליים.
1918 היעלמות האימפריות: לידתה של פולין העצמאית.
1918-1921 ארגון מחדש מנהלי וקהילתי.
1921 פולין החדשה: קילצה הופכת למרכז האזורי העיקרי, בעוד שוודז'יסלב שומרת על קהילה יהודית גדולה במיוחד.
סוף טרגי ומשותף
רוב הקהילות המקושרות הללו סבלו מאותו גורל טרגי תחת הכיבוש הנאצי.
בשנת 1942, במהלך חיסול הגטאות הכפריים על ידי הגרמנים, יהודי לופושנו ומלוגושץ' רוכזו והועברו בכוח לגטאות צ'צ'יני וידז'יוב.
משם, כמעט כל האוכלוסייה היהודית של יישובים אלה גורשה ונרצחה במחנה ההשמדה טרבלינקה.
ורשה
היהודים הראשונים בוורשה: המאות ה-14-15
הנוכחות היהודית המתועדת הראשונה בוורשה מתוארכת לתחילת המאה ה-15. במרשם העירוני משנת 1421 כבר מזכירים עשרה יהודים שחיו בעיר. מאוחר יותר צמחה קהילה מובנית יותר סביב "רחוב היהודים" (רחוב ז'ידובסקה), באזור העיר העתיקה.
אבל הנוכחות הזו מאוד מסוכנת:
גירושים בשנים 1455, 1483 ו-1498;
בשנת 1527, קיבלה ורשה את הפריבילגיה של non tolerandis Judaeis, שאפשרה לעיר לאסור מגורים של יהודים;
יהודים יכולים בכל זאת לחזור באופן זמני, במיוחד במהלך ירידים וישיבות פרלמנטריות.
אם אב קדמון יהודי היה ממוקם בוורשה לפני המאה ה-18, הוא בוודאי שהה שם מבלי להיות תושב קבע.
המאות ה-16-18: יהודים סביב ורשה
להגבלות בוורשה הייתה השלכה חשובה מאוד: יהודים התיישבו מחוץ לגבולות המנהליים של העיר.
המיקום המרכזי הוא פראגה, על הגדה הימנית של נהר הוויסלה.
הקהילה היהודית של ורשה עצמה מסבירה שעד סוף המאה ה-18, יהודים נמנעו מלהתיישב בוורשה עצמה, והם התרכזו במיוחד בפראגה: מסמך הקובע שמשפחה "מוורשה" לא בהכרח אומר שהיא התגוררה בין חומות העיר ורשה.
ייצוגים של ורשה מימי הביניים. מוזיאון פולין
1795–1808: נקודת המפנה הגדולה
לאחר חלוקת פולין, ורשה עברה תחת ניהולים שונים, ולאחר מכן השתייכה לדוכסות ורשה (1807–1813).
מסוף המאה ה-18 ואילך, האפשרויות לארגון קהילתי הפכו לחשובות הרבה יותר.
בשנת 1799 הורשו יהודים להקים קהילות משלהם, מה שאפשר באמת את התפתחות ה"קהילה" של ורשה.
אולם בשנת 1808, השלטונות עדיין הטילו הגבלות משמעותיות ויצרו רובע יהודי מוסדר. חלק גדול מהאוכלוסייה היהודית התגורר אז בצפון ורשה.
משפחות לייזרסון וקרוננטל שלנו אינן בהכרח מוורשה במקור. הגירות רבות לוורשה התרחשו בין השנים 1795 ו-1840.
אבל הנתונים מראים שוורשה לא הייתה בשום אופן "ריקה" מיהודים בסביבות שנת 1800.
בשנת 1792 היו בוורשה כ-6,750 יהודים, נתון שכנראה מהווה הערכה נמוכה מדי.
בשנת 1797, לאחר המעבר לממשל פרוסי, היו כ-7,700 עד 9,200 נפש על פי מקורות שונים, ובשנת 1804, כ-11,600.
עד שנת 1810 מנתה האוכלוסייה היהודית כ-14,600–18,000 איש.
אז, כאשר הרשק קרוננטל צפוי להיות מבוגר צעיר או כבר התיישב בוורשה, כבר קיימת קהילה יהודית משמעותית.
אבל מעל לכל, הצמיחה לאחר 1795 נבעה בחלקה מהגירה.
מקור היסטורי מציין שיהודים דוברי גרמנית שהגיעו מפרוסיה, שלזיה ואזורים אחרים נהרו לוורשה באותה תקופה. זה יכול להסביר את שם המשפחה שלנו, קרוננטל.
המאה ה-19: תנועה לכיוון צפון ורשה
כאן מתחילה באמת ורשה היהודית הגדולה שאנו מכירים במאה ה-19.
המגזרים העיקריים הופכים להיות:
נאלבקי – מוראנוב – נובוליפקי – נובוליפיה – לשנו – טלומקי.
נלווקי הפכה בהדרגה ללב המסחרי והמגורים של האוכלוסייה היהודית.
טלומצקי הפכה למרכז דתי ואינטלקטואלי מרכזי; שם נבנה בית הכנסת הגדול בשנת 1878.
מוראנוב, נובוליפקי ונובוליפיה, לעומת זאת, הפכו למחוזות עם ריכוז יהודי גבוה מאוד.
ומעל הכל, גידול האוכלוסייה הוא מרהיב:
האוכלוסייה היהודית של ורשה גדלה במהירות.
1792 ~ 6,750; 1810 ~ 14,600; 1813 ~ 8,000; 1864 ~ 72,000; 1917 ~ 363,400
1939~400,000
הנתונים משתנים מעט בהתאם למקור ולשאלה האם מתחשבים בדת או בזהות, אך האבולוציה אינה ניתנת להכחשה: במאה ה-19 ורשה הפכה לאחד המרכזים היהודיים הגדולים באירופה.
ורשה במאות ה-19 וה-20. מוראנוב הייתה הרובע היהודי.
רחוב נלבסקי, רחוב הקניות היהודי.
1864–1914: פיצוץ האוכלוסין הגדול
עד שנת 1864, יהודים כבר ייצגו כ-33% מאוכלוסיית ורשה, עם כ-72,000 איש.
לכן עלינו לדמיין עיר יהודית של ממש בתוך ורשה, עם:
בתי כנסת, בתי תפילה קטנים, בתי ספר, שווקים, אגודות מסחר, ארגוני צדקה, בתי דפוס, חנויות ספרים, מוסדות קהילה, בתי משפט וארגונים דתיים...
זה מסביר מדוע, במסמכים מהמחצית השנייה של המאה ה-19, "ורשה" עשויה להופיע כמקום מוצאו של אדם שנולד בכפר קטן אך משפחתו התגוררה מאוחר יותר בוורשה.
1918–1939: ורשה הופכת למרכז יהודי ענק
לאחר לידתה מחדש של פולין בשנת 1918, הקהילה היהודית בוורשה הייתה חשובה ביותר.
בעיר התקיימו חיים יהודיים מגוונים להפליא: דוברו בה יידיש ועברית; נקרא עיתון יומי; אנשים הלכו לתיאטראות ביידיש; נפתחו בתי ספר יהודיים, חלקם חילוניים, אחרים דתיים; היו תנועות פוליטיות (ציוניות, בונדיסטיות, אורתודוקסיות, מתבוללות וכו'), אגודות מקצועיות, ארגונים דתיים...
בשנת 1917, יהודים היוו כ-41% מאוכלוסיית ורשה.
זוהי ורשה שתוחרב בשואה.
1940–1943: הגטו
עם זאת, חשוב להבחין בבירור בין הרובע היהודי ההיסטורי לבין הגטו הנאצי.
הגטו הוקם באוקטובר 1940. הוא הקיף חלק משמעותי מהרובעים היהודיים לשעבר, אך לא תאם בדיוק את "ורשה היהודית" ההיסטורית.
בשיאה, כ-450,000 יהודים נכלאו באזור שהיווה רק כ-2% משטח ורשה.
הגירושים לטרבלינקה החלו ביולי 1942 והגטו נהרס סופית לאחר המרד היהודי באפריל-מאי 1943.
החיים בגטו ולאחר המעבר ב-1940 הפכו מאורגנים.
תוכנית הגטו: הגדול והקטן, המחוברים באמצעות גשר המשתרע על פני רחוב קלודה, שנשאר "ארי".
הגטו, שנהרס לחלוטין בשנת 1943, ותמונה מוצגת במוזיאון פולין
בוורשה של ימינו
אפשר לראות את בית הכנסת נוז'יק, היחיד ששרד מתוך כשלושים בתי כנסת שהיו קיימים קודם לכן.
עקבות נותרו בזיכרון הגטו:
-סימני חומת הגטו, וכמה מבנים בקצה הגטו,
- בית הקברות אוקופובה עם 150,000 קברים שגודלו יתר על המידה. חיפשנו לשווא את בני משפחתנו, שאת מיקומם ידענו בכל זאת.
והאנדרטה ללוחמי הגטו, מול מוזיאון פולין, ברובע היהודי לשעבר של מוראנוב
במוזיאון פולין, גרם מדרגות גדול המציג את שמות הרחובות היהודיים של ורשה
רחוב סמוצ'ה (סמוטשה ביידיש) היה אחד הרחובות העניים ביותר ברובע היהודי של ורשה בין שתי מלחמות העולם.
זהו זה שהסופר והעיתונאי הישראלי בני מר בחר לשחזר את תולדותיו ולנסות להתחקות אחר גורלם של תושביו, לעתים קרובות אנשים צנועים מאוד, חייטים, מוכרי שוק...
סיפור זה, המבוסס בגוף ראשון, מבוסס על מחקר נרחב באמצעות ארכיונים ועדויות. מקורותיו העיקריים הם עיתונות יידיש של התקופה, כתבות עיתונים, פרסומות, ידיעות חדשותיות, אך גם עדויות כתובות, קטעי ספרות, שירים ועדויות בעל פה.
דרך רחוב זה, המחבר מחייה את כל החיים היהודיים בפולין שבין שתי מלחמות העולם.
הודות למרכז התיעוד של קורבנות השואה ביד ושם, בני מר הצליח לעיתים להתחקות אחר גורלם של תושבים אלה לאחר 1939, ולגלות מי נכלא בגטו, מי מת שם, מי נלחם שם במהלך המרד, מי נרצח בטרבלינקה, או מי הצליח להימלט מהשמדה לאחר שברחו או הסתתרו.
אבל המקוריות של ספר זה נובעת גם מהעובדה שהמחבר ממשיך את חקירתו מעבר למלחמה כדי להבין מה עלה בגורל הרחוב לאחר 1945, כיצד הוא עבר שינוי ונבנה מחדש.
זהו מימד חדש של עבודת הזיכרון הקפדנית הנעשית בנרטיב זה.