top of page

1000 שנות חיים יהודיים בפולין

שתי מצגות קצרות ממוזיאון פולין

ציוני דרך בהיסטוריה היהודית של פולין

סיור וירטואלי במוזיאון באנגלית

ציר זמן היסטורי

יהודים בפולין,

מסוף המאה ה-10 ועד השואה .

בימי הביניים

  • 1096: ההגירה הגדולה הראשונה של יהודים לפולין החלה עם מסעי הצלב.

עזיבתם של תושבי מערב אירופה לוותה בטבח רב של קהילות יהודיות. היסטוריונים מעריכים שצרפת וגרמניה איבדו כמעט שליש מאוכלוסייתן היהודית, שרבים מהם חיפשו מקלט בפולין, שם מלכים ודוכסים, שביקשו להאיץ את הפיתוח העירוני, קיבלו אותם בברכה ואפשרו להם להקים קהילות.

מלכי פולין הסובלניים

  • 1206: הנסיך מיישקו השלישי מפולין הגדולה הפקיד את ניהול בית המכס ומטבעת גנייזנו בידי היהודים. מטבעות אלה נשאו כתובות בעברית ובפולנית, ואת שם המלך, "קרול מיישקו".

  • 1264: נסיך פולין , בולסלאב החסיד, מכריז על מגילת קאליש, המעניקה ליהודי פולין את הזכות לעסוק במסחר, לנוע בחופשיות ברחבי הממלכה, לקיים את דתם בחופשיות, לשלוט בעצמם בתוך קהילותיהם ( קהילות ), ואת הזכות לביטחון אישי ולרכושם.

סעיף 20 מגנה בחומרה את ההתעללות ביהודים; כל מי שימצא אשם ברצח יהודי נידון למוות ורכושו יוחרם. יהודים נחשבים לשירות חוץ - חלק מאוצר המלוכה - ולכן כל פעולה נגד יהודים נחשבת למעשה נגד השלטון המלכותי.

  • 1320: חרב ההכתרה של מלכי פולין, שנעשה בה שימוש לראשונה במהלך הכתרתו של ולדיסלב הראשון לוקייטק , נושאת כתובת באותיות עבריות ולטיניות:

"אמונה עמוקה מתעוררת על ידי שמות האל סדלאי ואברהל." השאר בלטינית: "מי שנושא עליו את שם האל לא יהיה בסכנה." חרב ההכתרה הזו של מלכי פולין, שנקראה שצ'רבייץ, נאמר שהייתה שייכת למלך פולין הראשון: בולסלאב הראשון.

קהילות ראשונות

  • 1335: ייסוד העיר קז'ימייז' בשערי קרקוב, אז הבירה. עיר זו, שנוהלה על ידי הקהילה היהודית, הייתה מוקפת חומות והתפתחה באופן אוטונומי במשך מאות שנים.

רפובליקת שתי האומות: מקלט

  • 1343: היהודים נרדפו במערב אירופה , והוזמנו לפולין על ידי המלך קז'ימייז' השלישי . לאחר גירוש המוני של יהודים ממערב אירופה (אנגליה, צרפת, גרמניה וספרד), חבר העמים הפולני-ליטאי הפך למקלט עבורם.

  • 1348: צווים של מלכי פולין הבטיחו ביטחון וחופש פולחן מהמאה ה-13 ואילך, בעוד שמערב אירופה הייתה זירת רדיפות, במיוחד לאחר אירוע המוות השחור של 1348-1349, שהיהודים הואשמו כמביאים שלו.

המלך קז'ימייז' הרביעי יגיילון העניק ליהודים זכויות יתר המכונות "זכויות יתר של קרקוב" (אשר ביטלו החלטות קאנוניות שהוציא האפיפיור).

כיום אסור לזמן יהודים בפני בתי משפט דתיים (קתוליים), ורק הנסיך יכול לשפוט אותם. ה"פלאטינים" (תואר אצולה בימי הביניים) נדרשים להגן על יהודים מפני דיכוי הכמורה. האשמות שווא עונשן מוות.

יהודים שגורשו מצרפת, ספרד, פורטוגל וערים גרמניות חיפשו מקלט בפולין. באותה תקופה, 80% מאוכלוסיית היהודים בעולם התגוררה בפולין.

  • 1525: המלך זיגמונט הראשון היה הריבון הנוצרי הראשון שהעניק תואר אצולה ליהודי מבלי לדרוש ממנו לוותר על אמונתו.

  • 1532: יהודים מקבלים את הזכות לסחור ברחבי הממלכה

  • 1534: המלך זיגמונט הראשון ביטל את החוק שחייב יהודים לענוד סימנים ייחודיים.

  • 1534: הקמת בית הדפוס היהודי הראשון בקז'ימייז' (על ידי האחים שמואל, אשר ואליאקים, בניו של חיים מחליץ')

  • 1554: ייסוד בית הדפוס היהודי הראשון בעברית בלובלין . בשנת 1559 הוא קיבל מונופול על הדפוס מהמלך.

  • 1567: ייסוד הישיבה הראשונה בפולין.

  • 1576: המלך סטפן באטורי מוציא חוק המגנה בחומרה את ההאשמות שהועלו נגד יהודים על רצח ילדים וחילול קודש המארחים.

הקהילות הופכות נפוצות וריכוזיות יותר.

  • 1580: הישיבה הראשונה של מועצת ארבע המדינות (ועד ארבע ארצות) בלובלין (שמה מתייחס לארבעת האזורים הפולניים העיקריים: פולין הגדולה, פולין הקטנה, רותניה ווולהין-פודולי).

בהתבסס על הארגון היעיל ביותר של הקהילות היהודיות ( קהילות ) - מונח הכולל הן את ניהול הקומונה והן את חברי הקהילה - ועל מוסדות קיימים שונים שעסקו בניהול, צדק, ענייני דת וסיוע לנזקקים, הקהילה היהודית היוותה גוף חקיקה משלה. זה היה מעין פרלמנט שהורכב מ-30 חברים ושתי ועדות, אחת דתית ואחת חילונית. היהודים נחשבו למעמד חמישי, לצד הכמורה, האצולה הקרקעית, הבורגנות והאיכרים.

  • מועצת ארבע המדינות מוכרת על ידי מלך פולין .

  • 1622: הקהילות היהודיות של הדוכסות הגדולה של ליטא פרשו ממועצת ארבע המדינות והקימו גוף משלהן, מועצת ארץ ליטא. תאריך זה מציין את הפילוג בין היהדות הליטוואקית ליהדות הפולאקית.

  • 1632: במסגרת הקונטרה-רפורמציה , המלך ולדיסלב הרביעי ואסה אסר על ספרים או כל הדפסה בעלת אופי אנטישמי .

  • 1633: יהודי פוזנן מקבלים את הזכות לאסור על לא-יהודים להיכנס לרובע היהודי של העיר.

  • 1648: אוכלוסיית היהודים הפולנים הגיעה ל-450,000 איש (4.5% מכלל האוכלוסייה). אוכלוסיית היהודים העולמית הוערכה [1] ב-750,000 איש.

זמן המבול

  • 1648: במהלך מרד חמלניצקי , קוזאקים טבחו באצולה הפולנית וכן בקהילה היהודית שהאצילים הפולנים הגנו עליה: זה היה הפוגרום הראשון שבוצע על ידי נוצרים אורתודוקסים . האובדן הכולל לקהילה מוערך ב-100,000 איש.

  • 1655: הפלישה והכיבוש השוודיים, שנכנסו להיסטוריה כמבול , הוסיפו לטבח.

  • 1750: האוכלוסייה היהודית של פולין הגיעה ל-750,000 איש, או 8% מכלל האוכלוסייה. האוכלוסייה היהודית בעולם נאמדה ב-1,200,000 איש.

  • 1759: חסידיו של יעקב פרנק התגיירו והצטרפו לשורות האצולה הפולנית.

פולין בחוץ

זמן הפוגרומים שהונעו על ידי הממשל והרשויות הרוסי.

  • 1881: יהודים מואשמים בניסיון ההתנקשות בצאר אלכסנדר השני . פוגרומים בעידודה של ממשלת רוסיה מתרחשים.

  • 1896: לידת הבונד (איגוד פועלי פולין, ליטא ורוסיה). המפלגה הפוליטית היהודית, הסוציאליסטית, המרקסיסטית, החילונית, הדיסטריקטית והאנטי-ציונית הראשונה.

  • 1897: הקונגרס הציוני הראשון נערך בבזל, שוויץ, תחת נשיאותו של תאודור הרצל. כינוס היסטורי זה בנה את התנועה הציונית, שמטרתה עבור העם היהודי הייתה להקים מולדת בארץ ישראל.

  • 1914: מלחמת העולם הראשונה .

  • 1917: המהפכה הבולשביקית ומלחמת האזרחים הרוסית

פולין משיבה לעצמה את האוטונומיה; הלאומנות הקיצונית הפולנית מרבה מעשים אנטישמיים.

  • 1914-1921: מלחמות חורבות את השטחים הפולניים לשעבר.

היהודים שחיו בארצות אלה, ובמיוחד בקרב צעירי ה"בונד ", צידדו בבולשביזם, שהבטיח את סיום האפליה על רקע דת, ושוויון מוחלט לכל האזרחים (" ארץ יידיש המהפכנית"): דבר זה הביא לרדיפות נגד יהודים במדינות עוינות לרוסיה הבולשביקית, ולהופעתו, בקרב הרוסים הלבנים ולאומנים מכל המדינות, של מיתוס ה"יהודית-בולשביזם " (שינוצל מאוחר יותר באופן נרחב על ידי הנאצים ושליחיהם ).

  • 1921: הסכם ריגה בין הפולנים לבולשביקים . אזרחי השטחים השנויים במחלוקת (המקבילים בערך לתחום המושב ) קיבלו את הזכות לבחור את שטחם. יהודים קומוניסטים רבים בחרו ברוסיה הבולשביקית (רבים יתחרטו על כך כאשר תתגלה האנטישמיות הסטליניסטית ), בעוד שלפחות אותו מספר, אם לא יותר, היגרו לפולין, במיוחד יהודים דתיים שהיו קשורים לאמונתם, ואומנים, חנוונים או סוחרים שעסקיהם הולאמו על ידי הבולשביקים.

  • 1924: 2,989,000 יהודים נרשמו בפולין (10% מהאוכלוסייה). צעירים יהודים מייצגים 23% מתלמידי התיכון ו-26% מתלמידי האוניברסיטאות, מה שמוביל לאומנים ואנטישמים לדרוש מכסות קבלה לאוניברסיטאות.

אותו הדבר היה נכון גם במדינות אחרות במזרח אירופה, בעוד שבברית המועצות לא היה קיים דבר כזה; "המעלית החברתית" הסובייטית הייתה פתוחה לכולם, בתנאי שהיו קומוניסטים ואתאיסטים.

  • 1935: מותו של יוזף פילסודסקי מסמן את תחייתן של מעשים אנטישמיים ואת הקמתה של ממשלה לאומנית ואנטישמית במיוחד.

[1] הקונטרה-רפורמציה בפולין בוצעה באופן פעיל מסוף המאה ה-16 תחת הדחף של הישועים והמלך זיגמונד השלישי. מטרתה הייתה להפוך את האליטה האצילית לקתולית מחדש ולצמצם במידה ניכרת את השפעת הפרוטסטנטיזם, ובכך לעגן לצמיתות את הקתוליות כעמוד תווך של הזהות הלאומית הפולנית.

יהודי פולין, הנרי.jpg
לקרוא

אנרי מינצ'לס, היסטוריה של יהודי פולין* (1997)

אנרי מינצ'לס, היסטוריון ופעיל במפלגה הפולנית-פולנית, מציע סינתזה נרחבת העוקבת אחר כמעט אלף שנות נוכחות יהודית באדמות פולין - מהקמת הממלכה ועד לשואה ולתקופה שלאחר המלחמה.

מה שמייחד את היצירה הזו הוא תשומת הלב המתמדת שלה לתנועות פוליטיות וחברתיות (הבונד, הציונות, הקומוניזם היהודי) ולתרבות היידיש, כמו גם להיסטוריה דתית ולאסון. היא ממקמת את ההיסטוריה היהודית הפולנית בהקשר הרחב יותר של ההיסטוריה הפולנית.

מקלט מימי הביניים ותור זהב

יהודים הגיעו לפולין מהמאה ה-11 עד המאה ה-13, בעקבות רדיפות במערב אירופה. מלכי פולין, ובראשם קזימיר הגדול, העניקו להם זכויות הגנה (חוק קאליש, 1264).

היהודים פיתחו אוטונומיה קהילתית חזקה: הקהל, ובמיוחד מועצת ארבע המדינות ("פרלמנט") יהודי אמיתי שניהל את המיסוי והצדק עד 1764.

חיים רוחניים ותרבותיים

אנרי מינצ'לס מתאר חברה שאורגנה סביב דת, לימוד תלמוד ויידיש. במאה ה-18 צצו שתי תנועות עיקריות: החסידות (בעל שם טוב) וההפך הרציונליסטי שלה, המתנגדים (הגר"א).

אז סללה ההשכלה (תקופת הנאורות) את הדרך למודרניזציה.

המאה ה-19 : התעוררות לאומית ותנועות מודרניות

עם חלוקת פולין, היהודים מצאו את עצמם מחולקים בין האימפריות הרוסית, הפרוסית והאוסטרית. דבר זה הוביל להופעתן של:

- ציונות (הרצל, אך גם זרמים דתיים וסוציאליסטיים);

- הבונד (1897), תנועת פועלים יהודית, חילונית וסוציאליסטית, בעלת נוכחות חזקה;

- עיתונות וספרות יידיש משגשגות (מנדלה, פרץ, שלום עליכם).

התקופה שבין המלחמות והאנטישמיות

פולין נולדה מחדש בשנת 1918 עם הקהילה היהודית הגדולה ביותר באירופה (כ-3 מיליון איש, כ-10% מהאוכלוסייה). עם זאת, האנטישמיות הממלכתית והעממית התגברה (מכסות, גטאות, פוגרומים). זו הייתה גם תקופה של יצירתיות תרבותית, פוליטית ודתית עזה.

השואה

אנרי מקדיש חלק ניכר מהספר להרס: הפלישה הנאצית והסובייטית בשנת 1939, הקמת הגטאות (ורשה, לודז', קרקוב וכו'), גירושים למחנות (טרבלינקה, אושוויץ-בירקנאו, סוביבור וכו'), והשמדה הכמעט מוחלטת של הקהילה. הוא דן גם בהתנגדות, ובמיוחד במרד גטו ורשה (אפריל-מאי 1943) ובפרטיזנים היהודים.

התקופה שלאחר המלחמה והזיכרון

לאחר 1945 הקהילה הושמדה. פוגרומים לאחר המלחמה (קיילצה, 1946) וגלי הגירה (לישראל, אירופה ואמריקה) צמצמו אותה עוד יותר. זיכרון יהודי של פולין שוחזר בעיקר בתוך התפוצות ובאמצעות מחקר היסטורי.

IMG_3362_עריכה.jpg

"יהודים בפולין, השאלה היהודית בתקופה שבין המלחמות מאת פאבל קורז'ץ, פריז, 1980"

פאבל קורז'ץ היה היסטוריון יהודי פולני שנולד בשנת 1919 בלודז'. הוא השתתף במרד גטו ביאליסטוק (אוגוסט 1943), נמלט מפולין במהלך קמפיין "האנטי-ציונות" של גומולקה בשנת 1968, והתיישב בפריז שם נפטר בשנת 2012.

עבודתו מתמקדת בממשלת הפועלים בפולין וביחסי יהודים-פולנים.

עבודתו של היסטוריון המוקדשת למצב ולוויכוחים סביב יהודי פולין בשנים 1918-1939:

הוא דן בפירוט בנושאים הבאים:

- מקומם של המיעוטים,

- אנטישמיות ממלכתית ועממית,

- המתחים הכלכליים והפוליטיים של הרפובליקה השנייה הצעירה.

קורז'ץ מסתמך רבות על מקורות ומסמכים רבים, כולל דיונים פרלמנטריים, ישיבות של גוש המיעוטים, קטעים מעיתונים והדים שלהם עד לצרפת.

דוגמה: העיר ורוצלב (ברסלאו)

740 שנות היסטוריה סוערת

היסטוריה של הקהילה היהודית

המצבה היהודית העתיקה ביותר שנמצאה בוורוצלב (ברסלאו) מתוארכת לשנת 1203, דבר המצביע על כך שבאותה תקופה התגוררה בוורוצלב קהילה יהודית.

* בשנת 1290 , ורוצלב הייתה הקהילה היהודית השנייה בגודלה במרכז ומזרח אירופה , אחרי פראג.

יהודי העיר עבדו בעיקר כמשכונאים וסוחרים; מיעוט קטן יותר עסק במלאכה.

* במאה ה-14 , לעומת זאת, יהודי ורוצלב היו קורבנות של אלימות.

לאחר פוגרום בשנת 1349, כ-5 משפחות שרדו מתוך 70 המשפחות המקוריות. 41 יהודים נשפטו ונשרפו על המוקד בשנת 1453 לאחר שהואשמו בחילול סעודת האדון.

באותה שנה גורשה הקהילה היהודית מהעיר.

* שנתיים לאחר מכן, העיר קיבלה מעמד רשמי של חוסר סובלנות.

עד שנת 1744 נאסר על יהודים לגור בוורוצלב. הם יכלו להגיע לשם רק במהלך הירידים השנתיים.

* En 1741, la ville est annexée par la Prusse et, en 1744, Frédéric II autorise les Juifs à y reformer une communauté officielle.

La population juive augmente rapidement.

* En 1747, 532 Juifs vivaient à Wroclaw (1,1% de la population totale).

* En 1810, ce nombre avait grimpé à 3 255 (5,2%).

Wroclaw devient un centre important pour la Haskalah (les Lumières juives).

Les deux communautés – les orthodoxes et les libéraux – étaient actives dans la vie religieuse et culturelle des juifs de la ville et étaient dirigées par d’éminents rabbins et érudits.

* Le nombre de résidents juifs dans la ville était de 19 743 en 1900 et de 10 300 en 1939.

* En novembre 1938, les activités culturelles, sociales et éducatives de la communauté sont interdites et les synagogues et les écoles juives sont détruites pendant les pogroms de la Nuit de cristal.

​* À partir de septembre 1941, les juifs sont chassés de chez eux et leurs biens  entassés dans les maisons juives (Judenhaus).

Ils sont déportés quelques mois plus tard dans des camps de transit avant le convoi vers d’Auschwitz.

* Entre novembre 1941 et l’été 1944, les juifs de Basse-Silésie, y compris ceux de Wroclaw, sont déportés dans 11 convois.

Le premier conduit les juifs à Kaunas, où tout le transport est abattu.

Les convois ultérieurs envoient les Juifs dans les camps d’extermination de Sobibor et Belzec, ou à Terezin et Auschwitz. Certains juifs sont envoyés dans des camps de travail temporaires. En 1943, seuls les conjoints de mariages mixtes et certains enfants sont encore à Wroclaw.

Les 150 derniers juifs de la ville sont déportés à Gross-Rosen en janvier 1945, où ils sont tous tués.

* À partir de mai 1945, Wroclaw devient un centre de transit pour les survivants juifs revenant des camps de concentration de Silésie et de Pologne.

Les juifs des anciens territoires polonais annexés à l’Union soviétique pendant la guerre commencent à arriver dans la ville par vagues à partir de 1946, faisant de Wroclaw la plus grande communauté juive de Pologne.

* Bien que le nombre de Juifs à Wroclaw ait culminé à 17 747 en 1946, après le pogrom de Kielce en juillet de la même année, ce nombre diminue considérablement.

​

* Ainsi, au printemps 1947, environ 15 000 Juifs vivaient à Wroclaw.

La communauté juive d’après-guerre reconstruit une communauté religieuse, des écoles, des coopératives juives et un théâtre juif, ainsi que d’autres organisations et partis politiques.

* La population juive continue de chuter, principalement en raison de l’émigration.

* En 1960, il restait 3 800 Juifs dans la ville.

* La guerre des six jours et l’antisémitisme entraînent une augmentation sensible de l’émigration après 1967.

Dans ce sillage, l’école et le théâtre juif ferment leur portes.

​

* En 1974, il y avait 3 000 Juifs à Wroclaw.

Une renaissance juive a commencé à la fin des années 1980.

* En 2000, la ville a rouvert la société socio-culturelle juive et son école juive.

La synagogue dite des cigognes blanches, utilisée par les nazis comme atelier de réparation automobile et pour stocker des biens juifs volés, est consacrée à nouveau en 2010 après une restauration à grande échelle.

​

* En 2014, la communauté juive de Wroclaw comptait 350 membres inscrits, ce qui en fait la deuxième communauté juive organisée en Pologne après Varsovie.

Les vestiges de ce qui semble être une synagogue du 14e siècle semblent avoir été trouvés à Wroclaw en 2021. Une découverte effectuée lors de travaux de rénovation dans un immeuble à proximité de l’Historical Institute of the University of Wrocław, 49 Szewska Street.

בחירתה של פולין בימי הביניים

אני פסקה. לחץ כאן כדי להוסיף טקסט משלך ולערוך אותי. זה קל.

אוטונומיה קהילתית ברפובליקת שתי האומות

אני פסקה. לחץ כאן כדי להוסיף טקסט משלך ולערוך אותי. זה קל.

סוף תור הזהב ותחילת השיטפונות

1648: הטראומה הגדולה

נקודת המפנה העיקרית הייתה מרד בוהדן חמלניצקי בשנת 1648, בשטחים האוקראיניים של הרפובליקה.

יהודים היו פגיעים במיוחד משום שחלקם עבדו עבור אצילים פולנים כחקלאי מיסים, מנהלי אחוזות, בעלי פונדקים או מתווכים. כאשר הקוזאקים ואוכלוסיות מורדות אחרות פנו נגד השלטון הפולני והמבנים החברתיים הנלווים אליו, יהודים נחשבו לעתים קרובות לחלק מקבוצה זו.

אלפי יהודים נטבחו באוקראינה ובאזורים הסמוכים. קהילות מסוימות נהרסו כליל; אחרות הושמדו ונבנו מחדש.

זהו אירוע מהותי בזיכרון ההיסטורי של יהדות מזרח אירופה.

אחרי 1648: קהילה שבונה את עצמה מחדש

עם זאת, אין להסיק כי החיים היהודיים בפולין-ליטא נעלמו לאחר הטבח.

היא נבנתה מחדש בהדרגה. אזורים מסוימים שלא נפגעו באופן יחסי, ובמיוחד חלקים מליטא, קיבלו בברכה פליטים. הקהילה היהודית המשיכה לגדול ומוסדותיה נותרו חזקים מאוד.

במאה ה-18, פולין-ליטא נותרה אפוא הלב הדמוגרפי והתרבותי של היהדות האשכנזית.

אך ההקשר הפוליטי והכלכלי הלך והדרדר, בעוד שהפילוגים הפנימיים של הרפובליקה הלכו והעמיקו .

אז איך היהודים עצמם חוו את הרפובליקה הזו?

ארבע מילים מתארות את מצבם של היהודים: אוטונומיה — שגשוג — פגיעות — רנסנס.

הם לא היו סתם קורבנות שחיו בחברה עוינת.

להיפך, במשך מספר דורות הם בנו מוסדות חזקים ביותר, כלכלה מגוונת, מערכת חינוך ודתית מפותחת ביותר, ותרבות יהודית מזרח אירופאית אמיתית.

אבל אוטונומיה זו התבססה במידה רבה על זכויות יתר חוקיות והגנת המלך או האילנים.

כאשר הסדר הפוליטי והחברתי הופרע, הגנה זו עלולה להיעלם במהירות רבה.

פרדוקס זה הוא שהופך את ההיסטוריה של יהודי חבר העמים הפולני-ליטאי למעניינת במיוחד: פולין-ליטא הייתה בו זמנית אחד המקומות שבהם היהדות האשכנזית חוותה את פריחתה הגדולה ביותר וגם זירת התרחשותם של כמה מהאסונות החשובים ביותר בתולדותיה לפני התקופה המודרנית.

התחדשות החיים והמחשבה היהודית במאות ה-17 וה-18

פולין-ליטא הייתה אז הלב הדמוגרפי של היהדות העולמית: כמה מאות אלפי יהודים, ואוטונומיה קהילתית חזקה ("ועדת ארבע המדינות", המנהלת את המיסוי והצדק הפנימי).

בקרקע פורייה זו, בין משבר לתסיסה מיסטית, נולדים הזרמים הגדולים שיעצבו מחדש את היהדות.

הקשר של אסונות וציפייה למשיח

מעשי הטבח של 1648-1649 (מרד חמלניצקי), מלחמות אמצע המאה ה-17 ודעיכת האוטונומיה היהודית יצרו טראומה עמוקה. רבים ראו בכך "חבלי לידה" של המשיח.

הקבלה של יצחק לוריא התפשטה באופן נרחב, ולמדה שגלות דורשת תיקון. זו הייתה קרקע מושלמת לפיצוץ משיחי.

* שבתאות ופרנקיזם

+ שבתי צבי (1665-1666): גל משיחי עצום בא בעקבות הכרזתו על המשיח העות'מאני. הוא שטף את כל פולין היהודית. לאחר התאסלמותו, המשבר הותיר צלקות מתמשכות: חלקם המשיכו להאמין בו בסתר.

+ יעקב פרנק (1726-1791): שבתאי פולני זה הקצין את התנועה, הכריז על עצמו כגלגול נשמות של המשיח, ולאחר מכן התנצר לקתוליות יחד עם כמה מחסידיו. הפרנקיזם סימן את הסוף הכאוטי של להט משיחי זה - והצית האשמות נגד היהודים.

* Le hassidisme : le grand renouveau spirituel

C'est la réponse la plus féconde.

Fondé par Israël Ben Éliézer, le Baal Shem Tov (1700-1760), il propose un judaïsme de la joie, de la ferveur simple, accessible à tous, y compris au pauvre et à l'ignorant, plutôt qu'un élitisme du savoir talmudique. Dov Baer de Mezeritch (le « Grand Maggid », mort en 1772) structure le mouvement en réseau de maîtres.

Ses disciples se perpétuent en dynasties hassidiques : Karlin, Loubavitch (Schneour Zalman, Bratslav (Nahman de Bratslav), etc.

Ce mouvement innove en plaçant au centre

- la figure du tsaddik (juste, intermédiaire spirituel),

- la prière chantée avec ferveur,

- la valorisation de l'intention  sur la seule érudition.

Par la prédication orale et l'exemple,  ce mouvement aura un immense succès en Ukraine, Galicie, Podolie — c'est-à-dire la Pologne orientale.

* La réaction des mitnagdim ,  les« opposants »

L'opposition rabbinique au hassidisme se cristallise autour du Gaon de Vilna (Elijah ben Salomon, dit le Vilna Gaon, 1720-1797).

Défenseur intransigeant du Talmud et de la halakha (l’ensemble des prescriptions, coutumes et traditions de la Loi Juive), hostile à ce qu'il voit comme un mépris de l'étude et des dérives sectaires, il lance en 1772 une excommunication contre les hassidim.

Les mitnagdim  défendent un judaïsme intellectualiste, centré sur l'école (yeshiva).

Cette fracture a traversé tout le judaïsme ashkénaze.

Le judaïsme ashkénaze est ainsi devenu pluriel: hassidim, mitnagdim, sabbataïstes résiduels, pré-Lumières.

La spiritualité  est intériorisée (kabbale popularisée, joie, prière) face à la rationalisation talmudique.

Le hassidisme devient le mode dominant du judaïsme en Europe orientale pour les siècles suivants : il marquera une forme de résilience après le traumatisme des massacres.

C’est la naissance d'une tension structurante (piété fervente versus érudition; tradition versus modernité rationnelle) encore vivante dans le monde juif contemporain.

 

Le XVIIe siècle polonais est devenu celui de la crise messianique, le XVIIIe celui de la réponse spirituelle populaire (hassidisme), et de sa reprise en main rabbinique (Gaon de Vilna) et de l'ouverture naissante vers les Lumières.

L'aube de la Haskala et le retour à la raison

Dans le même temps, des courants rationalistes préparent le terrain.  

Le passage du commentaire talmudique à la philosophie de Kant, annonce la Haskala (Lumières juives), qui triomphera surtout en Allemagne avec Moses Mendelssohn.

​

La Haskala et les Lumières : entre Berlin et Paris

La Haskala (השכלה), littéralement « éducation », « raisonnement », désigne le mouvement juif des Lumières, né en Allemagne dans le dernier tiers du XVIIIe siècle et profondément lié au grand courant de "l'Aufklärung" allemande et des "Lumières" françaises.

Elle ne se réduit pas à une simple importation : elle adapte le message universaliste des Lumières aux réalités d'un judaïsme encore largement communautaire, et pose la question centrale du rapport entre raison, citoyenneté et fidélité à la tradition.

I. Le foyer allemand : Mendelssohn et l'Aufklärung

Le point de départ est Berlin. Moïse Mendelssohn (1729-1786), figure charnière, incarne le lien direct avec les Lumières allemandes : mettant en scène une figure de juif éclairé et vertueux , plaidoyer pour la tolérance religieuse.

Moise Mendelsohnl défend la liberté de conscience et théorise la séparation entre religion et État, en dialogue avec la philosophie des Lumières.  Il incarne le projet d'une double fidélité : rester juif pratiquant tout en s'ouvrant à la culture allemande et à la raison universelle.

Autour de lui se forme un réseau de maskilim (partisans de la Haskala).

Le "modèle allemand" est donc surtout culturel et linguistique : ouverture à la langue du pays, à la littérature, à la philosophie, sans rupture frontale avec la religion.

II. Le foyer français : émancipation et « régénération »

Les Lumières françaises jouent un rôle matriciel : Montesquieu (Lettres persanes, De l'esprit des lois) et Voltaire imposent la tolérance religieuse comme thème central, même si ce dernier est  violemment antijuif, ce qui force les « maskilim » (les adhérents à la Haskala) à une position ambivalente.

En France, la Haskala prend une coloration plus politique et juridique, portée par la Révolution : en 1789, l'abbé Henri Grégoire publie son Essai sur la régénération physique, morale et politique des Juifs, plaidoyer pour leur intégration pleine et entière.

La Déclaration des droits de l'homme (1789) puis le décret d'émancipation du 27 septembre 1791 accordent la citoyenneté aux Juifs de France, premier épisode majeur d'émancipation en Europe.

L'idée dominante n'est pas la réforme de l'étude juive comme à Berlin, mais la « régénération » : faire du Juif un citoyen comme les autres, en déplaçant l'identité du registre communautaire vers le registre national.

Cette approche entre parfois en tension avec la vision de Mendelssohn, pour qui l'émancipation pouvait coexister avec le maintien d'une identité juive distincte. ​

Enjeux et  tensions se manifestaznt dans le monde juif entre des notions et postures clivantes :

- Universel versus Particulier : les Lumières prônent une raison valable pour tous ; la Haskala doit décider ce qu'elle conserve de la singularité juive.

- Ouverture versus Assimilation : l'ouverture culturelle allemande et l'émancipation française posent la question du prix identitaire de l'intégration.

 

La Haskala et les Lumières : diffusion des idées en Europe de l'Est

Les idées des Lumières, formulées à Paris et Berlin, se transformeront en un processus proprement est-européen, via la Galicie puis la Russie, où la Haskala deviendra à la fois mouvement d'éducation, science critique du judaïsme et creuset de la modernité juive. 

Diffusion vers l'Est : la Galicie, premier foyer

Vers 1772, les partages de la Pologne font basculer de vastes populations juives sous souveraineté autrichienne et russe. La Galicie (Lemberg/Lviv) devient le premier relais oriental : Joseph II (Autriche) impose en 1781-1782 des réformes d'éducation et de germanisation qui, paradoxalement, ouvrent la voie à une Haskala autrichienne.

Se développe en Galicie une science du judaïsme (Wissenschaft des Judentums) : histoire critique, philologie, étude rationnelle des textes.

Dans l’Empire russe

La Haskala russe se déploie lentement, freinée par l'existence des zones de résidence et la méfiance du pouvoir russe.

Vilna devient la « Jérusalem de Lituanie » : centre du musar (mouvement spirituel, pratique axée sur le développement éthique et le raffinement diu caractère personnel) mais aussi de l'édition hébraïque moderne. 

Odessa incarne la Haskala la plus radicale : figures comme Mordecai Aaron Guinzburg, plus tard Mendele Moïkher Sforim (Mendele l'écrivain), dont l'œuvre en yiddish et en hébreu fonde la littérature juive moderne.

 Ces mouvements bénéficieront des outils modernes de diffusion

- L'imprimerie hébraïque (Vilna, Slavuta, Jitomir) diffuse les textes.

- Les écoles modernes (Heder réformé, écoles d'État, lycées) introduisent le russe, l'allemand, les mathématiques.

- La presse : Ha-Maggid (1856), Ha-Melits, Ha-Karmel — premières revues hébraïques à large diffusion orientale.

- Les réseaux de maskilim se déplacent entre Berlin, Vienne, Brody, Vilna et Odessa.

 

La diffusion n'est jamais linéaire : elle heurte de plein fouet le hassidisme (autour du Baal Shem Tov), qui valorise la piété mystique et populaire contre le rationalisme.

Le Mitnaged (élite rabbinique lituanienne) attaque lui aussi les maskilim.

Cette triple opposition — hassidim / mitnagedim / maskilim — structure tout le XIXe siècle est-européen et débouche sur les grands mouvements nationaux juifs (sionisme, socialisme juif, autonomisme).

תגובת הקהילה היהודית למרד הפולני של 1830

חברים מיעוט מאוד

הקהילה היהודית בפולין (המרכז היהודי הגדול ביותר בעולם באותה תקופה) הייתה במידה רבה "מהוססת, אפילו עוינת" כלפי המרד.

מספר סיבות:

- זיכרון הטבח של 1648-1655 ותקופתו של בוהדן חמלניצקי הטמיע חוסר אמון במרידות איכרים עממיות.

- יהודים רבים היו קשורים כלכלית לממשל הרוסי (גובי מסים, בעלי פונדקים, מתווכים עבור אצילים), ולכן היו מאוימים מחוסר יציבות.

- רוסיה נתפסה כמעצמה מגוננת יחסית תחת ניקולאי הראשון , בעוד שהאריסטוקרטיה הפולנית לא עשתה דבר כדי לשפר את מעמדם המשפטי של היהודים.

כמה יהודים, במיוחד יהודים שהתבוללו או מהמעמד הבינוני-נמוך הנאור של ורשה, הצטרפו בכל זאת למטרה הלאומית : הרב בער מייזלס קרא לתמוך במרד, וכמה יהודים השתתפו במשמר הלאומי.

אבל הגישה הרווחת הייתה של המתנה, אם לא התנגדות גלויה. הרשויות הפולניות, מצידן, גילו חשדנות והדינו במידה רבה את היהודים מהאזרחות המובטחת.

הקהילה היהודית לנוכח המרד הפולני (1863-1864)

עצרת הרבה יותר ברורה

ההקשר השתנה:

- הרפורמות של אלכסנדר השני (אמנציפציה חלקית, תחילת האינטגרציה) עוררו תקוות שבסופו של דבר התבדו.

- נוצר דור של יהודים פולנים שעברו פולניה, בעיקר בהשפעת רעיונות ההשכלה והפטריוטיזם הליברלי.

- הסיסמה "Za naszą wolność i waszą" ("למען חירותנו ושלכם") הפכה את היהודים לבעלי ברית של המטרה הפולנית.

התוצאה הייתה השתתפות יהודית גלויה הרבה יותר במרד ינואר, בניהול החשאי, במימון, באספקה ואפילו בלחימה (מאות לוחמים יהודים, שחלקם נהרגו בקרב). רבי דב בער מייזלס מוורשה תמך שוב בתנועה, ואיחוד לובלין (1861), ואחריו חוגים יהודיים רפורמיסטיים מסוימים, תמכו בו בפומבי.

אך תמיכה זו נותרה אמביוולנטית: האיכרים היהודים המסורתיים וחלק מהרבנות האורתודוקסית נותרו חשדניים, מחשש הן מדיכוי הצארי והן מהאנטישמיות הסמויה של המורדים.

החיים הפוליטיים היהודיים במאה ה-20

Le monde juif entre dans une forme de modernité « ambivalente»

Elle s’ouvre à l’intégration et à l’épanouissement culturel.

En même temps se créent de nouvelles fractures au sein du monde, juif :

- assimilation ou fidélité à la tradition religieuse et

- un antisémitisme moderne quiuculminera au 20ème siècle dans tous les domaines de la vie sociale et politique.

- Le sujet juif moderne tend à s'affirmer comme individu autonome, hors de la tutelle communautaire.

- Le pluralisme  dans le monde juif conduit à un judaïsme éclaté en courants concurrents et en identités nationales (yiddishistes, hébraïstes, assimilationnistes).

- La « question juive » devient une question politique — antisémitisme moderne, émancipation, nationalisme.

- Une science du judaïsme émerge (Wissenschaft des Judentums)  qui tend à historiciser et étudier le judaïsme avec les outils universitaires modernes.

​-La littérature yiddish moderne se développe (Mendele Moykher Sforim, Sholem Aleichem, I. L. Peretz) : c'est par la langue du peuple, non par l'hébreu des maskilim, que la modernité entre dans les foyers.

- Chemin de fer, presse yiddish, alphabétisation donnent naissance à un espace public juif populaire (presse, théâtre, chansons).

​

Plutôt que l'idéologie des Lumières, ce sont des dynamiques socio‑économiques qui transformeront la population juive d'Europe de l'Est par une urbanisation et une prolétarisation progressive :

- les shtetls tendent à diminuer et

- une partie de leur, population gagne les grandes villes où se développent des centres industriels. - une grande partie de l'artisanat est ruiné.

Pourtant le hassidisme va rester vivace. Il a été un mouvement populaire de masse face à une élite rabbinique lettrée. Il n'est pas « anti-moderne » au sens de fermé au monde ; il constitue une forme d'adaptation populaire, avec communication de masse (récits, chants, pèlerinages, imprimerie), qui capte l'énergie d'une partie des masses précisément là où la Haskala échoue.

Les mitnaggedim (le Gaon de Vilna) répondent sur le même terrain : mobiliser les foules.

 

L'histoire juive est-européenne de la fin du 19ème et du début du 20ème siècle n'est pas celle d'une élite éclairée (par, les courants religieux ou les philosophes de la Haskala) éduquant une masse passive. C'est celle d'une rencontre conflictuelle entre cette avant-garde lettrée, un État autoritaire et des populations qui se modernisent par l'économie, la langue populaire et la politique de masse.

Les élites; masksilim, rabbins, intellectuels, lancent les idées ; mais le Bund, la presse yiddish et le folkisme montrent que les larges masses juives d'Europe de l'Est se les sont réappropriées, écrivant leur modernité juive dans leur langue, leurs luttes et leurs partis.

 

Comment était représentée la communauté juive ?

 On distinguera trois niveaux :

- la représentation interne (la communauté se gouvernant elle-même),

- la représentation officielle reconnue par l'État, et

- la représentation politique au sens moderne (partis, députés, groupes parlementaires).

​

 Avant "l'émancipation", la communauté juive pré-moderne n'était pas « représentée » dans la société politique. Elle formait un corps séparé, doté de ses propres institutions :

- Le kahal (kehila) : administration locale autonome, percevant les impôts, gérant la synagogue, l'école, le tribunal rabbinique et l'assistance.

- Le Va'ad Arba Artsot (Conseil des Quatre Pays) en Pologne-Lituanie : véritable parlement juif supra-régional, jusqu'à sa dissolution par la Diète en 1764.

- Le shtadlan : intercesseur officieux auprès des princes et des cours — représentation « diplomatique » sans mandat élu.

 Ce système se délite au XIXᵉ siècle : la Russie abolit le kahal, tout en créant des rabbins d'État nommés par le pouvoir.

 

Au XIXᵉ siècle : 

 Dans l'Empire russe, l'Autriche-Hongrie, la Roumanie, où vivent la grande majorité des Juifs : presque aucune représentation officielle. 

La communauté reste privée, et l'accès à la fonction publique ou aux conseils municipaux est limité.

La représentation se fait par pétitions, délégations ad hoc et shtadlanim - d'où le sentiment d'un vide politique que va combler la politique juive moderne.

 

 Fin XIXᵉ – 1905 : naissance de la représentation politique moderne

*  Le Sionisme  naît: Congrès de Bâle (1897), Organisation sioniste mondiale — projet d'une représentation nationale ailleurs qu'en diaspora.

*  Le Bund  émerge (1897) : représentation ouvrière, la classe ouvrière prime sur la nation.

* Les Folkistes (Folkspartei, 1906, autour de Simon Dubnow) revendique une autonomie nationale-culturelle dans la diaspora, avec des institutions juives élues.

*  L'Agoudat Israël (1912) représentera les courants de l'orthodoxie religieuse.

 Le tournant est la révolution russe de 1905.

Ces courants se traduiront en sièges :

- à la Douma russe, un groupe de députés juifs (Vinaver, Levin, Syrkin…) émerge dès 1906.

- En Autriche-Hongrie et en Allemagne, des Juifs siègent aussi, le plus souvent dans les partis généraux.

 

 L'entre-deux-guerres : l'âge d'or de la représentation

C'est la période la plus riche :

- Traités des minorités (Versailles, 1919) : les Juifs sont reconnus comme minorité nationale dans plusieurs États (Pologne, Roumanie, Tchécoslovaquie). Le Comité des délégations juives (Paris, 1919, autour de Leo Motzkin) négocie des garanties : une diplomatie juive collective inédite.

- Pologne : le Koło Żydowskie (Cercle juif) au Sejm ( chambre basse du Parlement Polonais) regroupe les députés juifs ; les députés s'expriment en yiddish et en hébreu.

 

Des "Communautés religieuses' élues (gminy żydowskie) : véritables scrutins locaux, âprement disputés entre Bund, orthodoxes, sionistes et folhistes.

 

Le Congrès juif mondial fondé en 1936 à Genève.

​

 La représentation politique se déplacera du kahal autonome, au consistoire religieux, puis aux partis et groupes parlementaires (Bund, folhistes, sionistes, Koło)  et aux organisations de défense d'un état sioniste.

Le point clé : cette représentation a été tardive, minoritaire et toujours contestée : les Juifs n'étaient jamais un bloc univoque, mais un espace politique traversé de clivages religieux, nationaux et de classe.

​

L'engagement des partis juifs en Pologne après 1920

Après la reconstitution de l'État polonais (1918-1921) et l'instauration d'un régime parlementaire avec scrutin proportionnel, la communauté juive - plus de 3 millions de personnes, la plus grande d'Europe - devient un acteur politique à part entière.

Elle s'organise en partis multiples, souvent sur des listes séparées (« listes minoritaires »), ce qui lui donne une visibilité électorale réelle.

 

Le paysage politique juif

Le Bund (Bund général juif ouvrier)

Socialiste, anti-sioniste, défenseur d'une autonomie nationale-culturelle juive en Pologne et du yiddish comme langue nationale.

Base : ouvriers de Varsovie, Łódź, Białystok, Vilnius.

Force montante dans les années 1930 : il remporte les élections aux conseils communautaires (kehilot), notamment à Varsovie en 1936.

Coopère parfois avec le PPS (socialistes polonais), mais se distingue nettement des communistes.

 Les sionistes (plusieurs courants)

Sionistes généraux (centre) : autour de Yitzhak Gruenbaum, qui fédère la représentation juive au Sejm.

Mizrachi : sionisme religieux.

Poale Zion (gauche) et Hitachdut : sionisme socialiste.

Révisionnistes (droite, autour de Jabotinsky) : aile droite du mouvement.

Le sionisme domine politiquement la représentation juive dans les années 1920.

 Agoudat Israël

Parti orthodoxe et anti-sioniste, représentant les milieux haredim.

Très structuré, il s'oppose à la fois aux sionistes et à la gauche laïque.

Sa force s'accroît dans les années 1930.

 La Folkspartei (folkistes)

Parti autonomiste issu des idées de Simon Doubnov : nation juive diasporique, autonomie culturelle, yiddish.

Ni sioniste, ni socialiste, ni orthodoxe ; importance surtout dans les années 1910-1920, puis déclin.

Figure marquante : Noach Pryłucki.

 Les communistes

Le KPP (Parti communiste polonais), illégal, compte de nombreux militants juifs, mais il rejette l'identité nationale juive et n'a pas de représentation légale.

 

 La représentation parlementaire

 1922 : apogée — environ 35 députés et 12 sénateurs juifs, fédérés dans le Bloc des minorités nationales (avec Ukrainiens, Allemands, etc.).

 

1928 : environ 27 députés, mais le bloc minoritaire se fragmente.

 

 1930 et après : recul continu sous le régime autoritaire de la Sanacja ; en 1938, la représentation juive s'effondre à quelques sièges.

 

Les députés juifs défendent

- l'égalité civique,

- l'autonomie culturelle et

- luttent contre les discriminations et l'antisémitisme d'État.

 Les conseils communautaires (kehilot) : 

En parallèle du Sejm, les élections aux communautés juives locales sont un enjeu majeur (budget, écoles, cimetières, rabbinat). Le Bund y devient dominant dans les grandes villes ouvrières dans les années 1930 — signe d'une politisation des masses, et non des seules élites.

En résumé:

La politique juive polonaise après 1920 combine des partis de masse (Bund), des mouvements nationaux (sionistes), des structures religieuses (Agoudat) et des courants autonomistes (folkistes).

Cette vitalité s'exprime au Parlement, dans les municipalités et dans les institutions communautaires  jusqu'à l'effondrement de l'entre-deux-guerres sous les coups de l'antisémitisme, de la crise et enfin de la Shoah.

הרפובליקה הפולנית השנייה

La question juive dans la Deuxième République

Les Juifs sont une minorité nationale, mais ils sont répartis dans presque toute la Pologne.

Ils sont particulièrement nombreux dans les villes et petites villes.

En 1921, la Pologne compte environ 2,8 millions de Juifs, soit autour de 11 % de la population.

Et en 1931, la Pologne possède la deuxième plus importante population juive du monde, avec environ 3,1 millions.

Mais contrairement aux Ukrainiens et aux Biélorusses (autres minorités reconnues), les Juifs ne revendiquent pas tous un territoire particulier où créer leur propre État.

La question devient donc :

Comment construire une nation polonaise dans laquelle vivent des millions de citoyens qui ont leur propre religion, leur propre culture et souvent leur propre langue ?

​

Les Juifs de Pologne sont devenus, en principe, des citoyens polonais à part entière.

La Constitution de mars 1921 proclame l'égalité des citoyens indépendamment de leur religion, langue ou nationalité.

La Pologne avait également accepté en 1919 un traité international relatif aux minorités sous l'égide de la Société des Nations.  

Donc juridiquement : Un Juif n’est plus citoyen de seconde catégorie.

Un Juif polonais peut : posséder une maison ; exercer une profession ; voter ; être élu ; créer des associations ; avoir des écoles ; pratiquer sa religion ; publier des journaux ; créer des partis politiques....

Et c'est effectivement ce qui fait de la Pologne de l'entre-deux-guerres un centre exceptionnel de la vie juive européenne.

Mais la réalité quotidienne est beaucoup plus complexe.

 

Le grand paradoxe : égalité juridique, discrimination réelle

C'est probablement la distinction qu'il faut garder en tête. Il y a une différence entre : les droits inscrits dans la loi et la manière dont ces droits sont effectivement appliqués.

La politique polonaise devient progressivement plus nationaliste.

Dans les territoires orientaux, l'État cherche, notamment, à favoriser la 'polonisation' : administration, école, propriété foncière et implantation de populations polonaises.

Pour accéder  à certains métiers, maitriser le polonais est exigé, ce qui en limite l'accès de ceux ne parlant que le Yiddish!

Pour les Juifs, la situation est différente de celle des Ukrainiens ou des Biélorusses : ils ne sont pas principalement considérés comme une population territoriale qu'il faudrait "poloniser".

Ils constituent plutôt une minorité nationale dispersée, essentiellement urbaine et semi-urbaine.

Et cela produit une situation très particulière. 

Mais  les années 1920 sont différentes des années 1930

Les années 1920

Il existe une vie juive extrêmement dynamique.

On trouve : écoles juives ; yeshivot ; synagogues ; associations ; mouvements sionistes ; Bund ; partis religieux ; presse yiddish ; organisations professionnelles ; réseaux commerciaux.

Les Juifs peuvent même être représentés politiquement au Parlement.

Mais les premières années de la République sont aussi marquées par des violences anti-juives et des pogroms, notamment dans le contexte violent des guerres et conflits de 1918-1921. 

Puis la situation se stabilise relativement.

Les années 1930

Le climat se détériore nettement.

L'antisémitisme politique se développe, particulièrement dans les milieux nationalistes.

On voit apparaître : boycotts économiques, notamment des commerces juifs ; violences contre des commerçants juifs ; discriminations universitaires ; pressions pour limiter la présence juive dans certaines professions ; propagande antisémite ; puis, à la fin des années 1930, des mesures explicitement discriminatoires.

Le débat sur l'interdiction du travail le dimanche va polluer la vie commerciale et industrielle.

Les activités juives cessent en général le shabbat, mais imposer  la fermeture le dimanche signifie deux jours de fermeture consécutive et c'est problématique pour les commerçants et industriels juifs.

Le cas des universités est très révélateur.

Dans les années 1920, on tente d'imposer un numerus clausus limitant la proportion d'étudiants juifs. Le projet n'est pas adopté sous sa forme initiale, mais des pratiques discriminatoires apparaissent ensuite.

Dans les années 1930, les « bancs-ghettos » imposent aux étudiants juifs de s'asseoir séparément dans certaines universités.

A la fin des années 1930, la pression économique et sociale devient beaucoup plus forte.

השואה

פולין הייתה זירת הבלתי נתפס.

למרות שפולין כולה סבלה, גורל האוכלוסייה היהודית והשמדתה בשיעור של 90% היו תוצאה של טרור נאצי אך גם של "אדישות", שלא לומר "אישור", של המוני הפולנים הלא יהודים (זה נכון לגבי אוקראינים, בלארוסים או לטבים).

כמובן, היה מיעוט שהיה מעורב במחתרת ובהצלת יהודים.

אבל אבי התאפיין בסירובו לשלב יהודים ב-AK (ארמיה קריובה - צבא המולדת) ובהתנגדות הקומוניסטית.

היות שהטרגדיה ידועה, לא אפרט עליה.

לקרוא
IMG_3354.jpg

בספרו "הדרך הארוכה הביתה" (2010), ההיסטוריון הבריטי בן שפרד עוסק בכאוס האנושי העצום שהתרחש לאחר תום מלחמת העולם השנייה בין השנים 1945 לשנות ה-50.

הנושא המרכזי

בסוף הסכסוך, מיליוני אנשים מצאו את עצמם רחוקים מביתם: שבויי מלחמה, עובדי כפייה, מגורשים, ניצולי מחנות, פליטים שנמלטו מההתקדמות הסובייטית. שפרד מתאר כיצד בעלות הברית - באמצעות אונרר"א ולאחר מכן ה-OIR - נאלצו להתמודד עם מה שנקרא "עקורים" (DP).

המתנה במחנות עקורים.jpg

Les idées principales

- La libération n'est pas une fin heureuse : pour beaucoup, elle marque le début d'une attente interminable, d'incertitudes et de nouvelles souffrances.

- Le rapatriement, priorité affichée des Alliés, se heurte à des réalités politiques et morales : de nombreux rescapés juifs ou d'Europe de l'Est refusent de rentrer dans des pays où ils n'ont plus rien, ni foyer ni sécurité.

- Shephard montre le décalage entre les intentions humanitaires et la bureaucratie souvent dépassée, mal préparée ou insensible.

- Il suit aussi la naissance de l'État d'Israël et l'émigration massive qui en découle, ainsi que l'installation de nouveaux réfugiés (comme les Volksdeutsche chassés d'Europe de l'Est).

La thèse de l'auteur

La période d'après-guerre, longtemps négligée, est essentielle : c'est là que se dessinent les grandes questions modernes de l'humanitaire, des réfugiés et des migrations forcées. Le livre mêle histoire globale et destins individuels pour rendre ce chaos tangible.

 

Ben Shephard consacre une large part de son récit au sort particulier des Juifs rescapés, qu'il distingue nettement du reste des « personnes déplacées » (DP). 

Un drame invisible au départ

À la libération (1945), les Alliés classaient les survivants par nationalité, non par religion.

Les Juifs se retrouvèrent donc souvent mêlés à des DP d'Europe de l'Est… parmi lesquels d'anciens collaborateurs ou même des gardiens de camps.

Beaucoup ne se déclaraient pas juifs par peur de l'antisémitisme encore vivace.

Leur situation resta longtemps ignorée.

Le rapport Harrison (août 1945)

Envoyé par Truman pour enquêter, Earl G. Harrison dressa un constat accablant : les Juifs étaient traités « comme des êtres humains, mais pas comme des Juifs », isolés dans des conditions déplorables. Ce rapport força les Alliés à créer des camps séparés, souvent gérés par les organisations juives elles-mêmes.

Le désir de Palestine

La majorité des survivants voulaient partir, et surtout rejoindre la Palestine. Or le Livre blanc britannique de 1939 limitait strictement l'immigration juive. Shephard raconte alors :

- la *Bricha, ce réseau clandestin qui fit sortir des dizaines de milliers de Juifs d'Europe de l'Est vers les ports de la Méditerranée ;

- l'*Aliyah Bet, l'immigration illégale, souvent stoppée par les Britanniques, notamment l'affaire de l'Exodus 1947, navire renvoyé de force en Allemagne avec ses 4 500 passagers.

La résurgence de l'antisémitisme

Le point de bascule est le pogrom de Kielce (Pologne, juillet 1946) : 42 Juifs tués par une foule, alors que la guerre était finie. Pour beaucoup de rescapés qui espéraient reconstruire leur vie en Pologne, ce fut le signal du départ définitif — une véritable fuite vers l'Ouest.

Le rôle des camps et des organisations

Les camps de DP en Allemagne et en Autriche (dont Bergen-Belsen reconverti) devinrent des lieux de reconstruction : écoles, synagogues, vie culturelle. Des organismes comme le Joint et la Haganah y organisèrent l'aide et la préparation au départ.

Le dénouement

L'accumulation de ces tensions, le sort des réfugiés et le contexte international pesèrent dans la décision de partager la Palestine (novembre 1947) et dans la création de l'État d'Israël (mai 1948), qui ouvrit enfin à la plupart des rescapés une terre d'accueil.

נטלי קו למדה תיאטרון באוניברסיטת נאנטר, עד לרמת דוקטורט.

היא מתעניינת בנושאים של זיכרון, אסתטיקה ופוליטיקה.

במחנות העקורים, היהודים ששרדו היו צריכים להתחבר מחדש לחיים תרבותיים ואמנותיים עזים.

הם מארגנים את "החברה" שלהם, שתהיה הרגעים האחרונים של ביטוי תרבותי יידיש משגשג, לזכר אותו "לפני".

גברים ונשים אלה ששרדו מעצבים את קווי המתאר של קהילה חדשה השואפת ל"בית" חדש.

נטלי קאו מציגה ומנתחת את ייצוגיהם של "עקורים" יהודים אלה באמצעות דימויים מתיאטרון, פסטיבלים דתיים, קרנבלים, אירועי ספורט...

זה נשען על הדוגמה של מחנה העקורים היהודי בבלזן באזור הבריטי, ולאחר מכן על אלו של מחנות שונים באזור האמריקאי, במיוחד סביב מינכן.

בחלק השני, היא תבחן את הייצוגים השונים של פורים במחנות שונים ובכמה אירועי ספורט.

חזרה קשה

עבור ניצולי השואה הפולנים, סוף המלחמה, אמנם משמעותו סוף הסבל, לא הביא עמו פתרונות מיידיים לשיקומם.

רובם נאלצו להמתין 4 שנים במחנות "עקורים" לפני שנפתח בפניהם עתיד.

ברוב המקרים, הם סירבו לחזור לפולין, שהפכה, עבורם, לבית קברות עצום שבו אנטישמיות השתוללה וגבתה כמעט אלף קורבנות יהודים חדשים.

גבולותיהן של רוב המדינות נותרו סגורות עד 1948.

התקווה היחידה שנותרה להם הייתה להקים בית משלהם.

עתיד זה צבר תאוצה במחנות אלה.

ב-29 בנובמבר 1947, העצרת הכללית של האו"ם אימצה את החלטה 18, המחלקת את פלסטין המנדטורית לשתי מדינה, אחת יהודית ואחת ערבית.

ב-14 במאי 1948, עם סיום המנדט הבריטי, הכריז דוד בן גוריון על הקמת מדינת ישראל על סמך החלטת האו"ם.

חלק מהניצולים ממשפחתי הגיעו לישראל בשנת 1949, בעוד שאחרים הגיעו לאנגליה, קנדה או אוסטרליה.

bottom of page