Génialogie familiale
La chanson yiddish
Si toutes les sociétés ont cultivé le chant, leurs fonctions diffèrent, dans le temps et dans l'espace.
Dans la tradition musicale des juifs d' Europe de l'Est, le chant accompagne les fêtes, les rituels et rythme les évènements de la vie.
Il tient ses origines des musiciens ambulants qui parcouraient les villes, les sthtetls et les quartierts juifs.
A l'occasion de la fête de Pourim, par exemple, qui commémore le sauvetage du peuple juif des griffes du Vizir du Roi de Perse Assuérus, de multiples rituels et fêtes se sont développés associant la joie, le rire, le retournement de situations dans des parades burlesques, souvent carnavalesques.
Associant le théâtre et le chant, ces "Pourim Shpil" ont également ouvert l'espace de la chanson yiddish et de la comédie musicale.
Des chansons d'amour, d'espoir et de luttes du Yiddishland jusqu'aux mélodies de Broadway, la chanson yiddish a fait son chemin au fil de diverses influences, et principalement en yiddish, cette langue que les nazis ont voulu faire disparaître.
J'ai emprunté l'analyse qui suit à Abigail Wood dans un articke paru, Musique et Holocauste
L'impact de la destruction de la culture yiddish européenne lors de l'Holocauste sur la chanson yiddish est évident : les racines culturelles de ce répertoire varié ont été rasées et les collections de chansons ont été détruites en même temps que leurs chanteurs.
Néanmoins, aujourd'hui, la chanson yiddish continue de prospérer et de se développer dans des contextes allant des petits clubs culturels aux grandes scènes de concert, et embrasse des styles musicaux allant du klezmer au hip hop.
Aujourd'hui, le yiddish est parlé par environ 700 000 personnes, dont la plupart appartiennent à des communautés juives strictement orthodoxes aux États-Unis, en Israël et en Europe.
Toutefois, depuis les années 1960, le yiddish en tant que "patrimoine" suscite un vif intérêt chez de jeunes juifs tant d'Amérique du Nord, que d'Europes principalement laïques.
Les personnes qui chantent en yiddish aujourd'hui sont à la fois des amateurs et des professionnels, des religieux et des laïcs, des personnes qui ont grandi avec le yiddish et d'autres qui n'en connaissent aucun, des personnes qui voient dans le yiddish un lien intime avec leurs propres racines et d'autres qui sont simplement intéressées par l'exploration d'une autre tradition folklorique.
Marie Laforet interprète en 1968, une célèbre chanson en Yiddish : "Roszinkes mit mandel".
Joan Baez a traduit en anglais, une autre célèbre chandson yiddish : "dona, dona, do"
Les Etats -Unis ont accueilli jusque dans les années 1920, plus de deux millions d'immigrants juifs d'Europe de l'Est. ils y ont apporté leur culture, qui petit à petit s'est mêlée à celle des autres immigrants américains.
Au cours des premières décennies du XXe siècle, un certain nombre de folkloristes juifs européens ont cherché à collecter, classer et publier des chansons yiddish, en particulier des chansons folkloriques.
Après l'Holocauste, les folkloristes survivants ont poursuivi ce travail avec vigueur, reconnaissant la valeur de la chanson yiddish en tant que reflet de la vie d'un peuple tragiquement détruit.
Juste après la guerre, des projets de collecte de matériel folklorique ont été organisés dans les camps de personnes déplacées par des agences historiques centrales qui cherchaient à enregistrer des témoignages sur les atrocités de l'Holocauste.
Le folkloriste Shmerke Kaczerginski, lithographe et auteur de chansons qui avait été incarcéré dans le ghetto de Vilna avant de vivre avec un groupe de partisans dans les bois de la Russie blanche, a préparé un recueil de 236 chansons des ghettos et des camps.
Parallèlement à la collecte de chansons yiddish, un certain nombre d'enregistrements documentaires ont été réalisés au cours des décennies d'après-guerre, préservant les voix de chanteurs individuels.
Parmi les personnes enregistrées figurent Majer Bogdanski, Arkady Gendler, Mariam Niremberg et Lifshe Schaechter-Widman. Parallèlement à ces enregistrements professionnels, de nombreux membres du public se sont également impliqués dans des projets d'enregistrement : au cours des années 1970, YIVO (l'Institut scientifique yiddish, basé à New York) a mis en place un projet de chansons folkloriques mobilisant des personnes pour collecter des chansons d'immigrants parlant yiddish en Amérique.
Malgré le déclin du yiddish en tant que langue parlée après la Seconde Guerre mondiale, plus de 130 nouveaux recueils de chansons contenant soit exclusivement des chansons yiddish, soit une quantité substantielle de matériel yiddish ont été publiés entre 1945 et 2001 (ce chiffre est basé sur les collections des principales bibliothèques de New York et de Londres).
Ces livres ont tendance à placer côte à côte des documents d'origines diverses (par exemple des chansons de théâtre, des chansons artistiques, des chansons politiques, des chansons folkloriques et des chants religieux), renforçant l'idée que la chanson yiddish résume en quelque sorte l'histoire de la culture yiddish. Il est important de se rappeler que dans l'Europe de l'Est d'avant-guerre, ces chansons représentaient des répertoires et des contextes de représentation très différents : l'idée d'une catégorie unique de "chanson yiddish" est beaucoup plus récente.
Outre la publication d'un ouvrage sur la chanson yiddish, Voices of a People, la folkloriste d'origine canadienne Ruth Rubin (née en 1906) a recueilli, interprété et publié des chansons yiddish, réalisant plusieurs enregistrements, dont un de chansons datant de l'époque de l'Holocauste.
La plupart des contextes dans lesquels les chansons yiddish sont interprétées aujourd'hui aux États-Unis trouvent leur origine dans la culture yiddish d'avant-guerre, qui a prospéré après l'arrivée de milliers d'immigrants juifs yiddishophones venus d'Europe à la fin des années 1900 et au début du vingtième siècle.
Plusieurs chorales yiddish se réunissent et se produisent régulièrement.
Certains interprètes de chansons yiddish de l'après-guerre en Amérique du Nord ont choisi de poursuivre dans la voie tracée par leurs prédécesseurs.
Plusieurs vedettes juives du show-business,aux USA et en France ont interprété ou enregistré des chansons yiddish, reconnaissant ainsi leur propre héritage juif et la contribution des immigrants juifs au développement de la musique, notamment à Broadway.
Depuis les années 1980, cependant, le contexte le plus important pour l'interprétation publique de chansons yiddish aux États-Unis et en Europe a été le "renouveau klezmer".
Au cours des années 1970, un certain nombre de musiciens juifs américains ont commencé à redécouvrir les répertoires juifs européens qui étaient largement tombés en désuétude au milieu du XXe siècle.
À partir de quelques ensembles initiaux, le renouveau s'est rapidement transformé en une scène qui englobe aujourd'hui littéralement des centaines de groupes, amateurs et professionnels, couvrant l'Amérique du Nord, l'Europe et d'autres régions.
Alors que dans l'ancien monde - l'Europe centrale et orientale d'avant-guerre - le terme "klezmer" (qui signifie instrument ou musicien) s'appliquait spécifiquement aux musiciens professionnels juifs itinérants, le renouveau a transformé le terme "klezmer" en un vaste terme générique qui englobe la musique yiddish de toutes origines.
Contrairement aux ensembles klezmer purement instrumentaux de l'Europe d'avant-guerre, la chanson yiddish est une composante essentielle de la musique klezmer d'aujourd'hui : la majorité des groupes klezmer importants comprennent un chanteur, ou du moins ont travaillé avec un chanteur. Les textes de ces chansons abordent souvent, avec un humour ironique, la relation entre la vie dans l'Ancien Monde et l'Amérique "moderne", sujet facilement accessible au public juif.
La chanson est devenue partie intégrante de la scène klezmer, offrant un forum important pour la créativité musicale et culturelle. Les chanteurs les plus connus du renouveau klezmer sont Michael Alpert (Brave Old World), Judy Bressler (Klezmer Conservatory Band), Adrienne Cooper et Lorin Sklamberg (The Klezmatics). Et en France Sirba Octet(, les yeux noirs
En Israël, la culture yiddish, y compris la chanson, n'a pas prospéré au cours des premières décennies de la création de l'État : le gouvernement a favorisé la nouvelle culture israélienne de langue hébraïque au détriment des cultures de la diaspora. Néanmoins, une renaissance de la culture yiddish a eu lieu en Israël depuis les années 1980, aidée par une loi adoptée par la Knesset en 1996 encourageant la sensibilisation du public à la culture yiddish. Bien que peu de chanteurs israéliens chantent en yiddish, l'artiste populaire Chava Alberstein a enregistré plusieurs albums populaires comprenant du matériel yiddish depuis les années 1970.
Depuis les années 1980, l'intérêt pour la culture juive s'est accru en Allemagne et dans l'Europe de l'Est post-communiste.
Un certain nombre d'ateliers et de festivals de musique yiddish sont désormais organisés chaque année en Allemagne, en Pologne, en Russie et en Ukraine.
La musique yiddish n'a pas été totalement absente de l'Europe centrale pendant les décennies d'après-guerre.
Une poignée d'interprètes ont chanté des chansons yiddish en Allemagne de l'Est, dont Lin Jaldati, une juive communiste d'Amsterdam qui avait donné des concerts illégaux de chansons yiddish pendant la guerre avant d'être déportée dans une série de camps.
En 1952, elle s'est installée en Allemagne de l'Est et a continué à chanter en yiddish, rejointe plus tard par d'autres membres de sa famille.
Dans les années 1960 et 1970, certaines chansons yiddish ont également fait partie de la culture étudiante et folklorique, influencées par les répertoires de chanteurs tels que Joan Baez et le groupe ouest-allemand Zupfgeigenhansel ; plusieurs recueils de chansons yiddish ont été publiés en Allemagne.
Depuis le début des années 1990, une importante scène musicale yiddish a prospéré en Allemagne et en Europe de l'Est, principalement parmi les musiciens non juifs, et a donné naissance à de nombreux groupes locaux de musique klezmer. Malgré le grand enthousiasme du public pour les "choses juives", comme l'a fait remarquer Ruth-Ellen Gruber, "la mémoire des Juifs et du patrimoine juif est chargée d'émotion, que ce soit en raison des tabous officiels de l'après-guerre, de la politique gouvernementale, de l'antisémitisme persistant, d'un sentiment sincère de perte ou d'une conscience coupable".
En raison des racines de la langue dans le moyen haut allemand, le yiddish est largement compréhensible pour les germanophones, ce qui offre des possibilités de communication entre les interprètes et le public, largement absentes dans l'Amérique anglophone ; cette situation a été exploitée par les chanteurs yiddish allemands et américains.
La chanson yiddish suscite toujours un grand intérêt au sein de la communauté juive américaine. Pour beaucoup, la chanson est une voie d'accès à une expérience plus large de la culture yiddish, une déclaration anti-assimilation et une expression de racines partagées et d'identité collective. Depuis le renouveau du klezmer, une nouvelle génération de jeunes a grandi au son de la musique et de la chanson yiddish. Néanmoins, si peu de membres de l'ancienne génération du renouveau klezmer ont grandi en connaissant le yiddish à la maison, ce nombre est encore plus faible dans la génération suivante, et les personnes encore en vie qui se souviennent de la culture yiddish traditionnelle de première main sont de moins en moins nombreuses.
Malgré l'enthousiasme, la perte irréversible du monde culturel yiddish d'avant-guerre est une contrainte fondamentale qui limite la profondeur de l'immersion dans la langue et la culture yiddish pour ceux qui choisissent d'opter pour le yiddish aujourd'hui. Ce manque d'immersion culturelle et linguistique a façonné les approches de la nouvelle génération d'interprètes à l'égard du répertoire yiddish. La diminution de la maîtrise du yiddish a également eu un impact important sur les nouvelles compositions. Apprendre suffisamment de yiddish pour comprendre des chansons peut être l'affaire de quelques mois d'étude ; néanmoins, une maîtrise beaucoup plus grande est nécessaire pour écrire de nouvelles chansons, et peu de jeunes yiddishistes choisissent d'écrire de nouvelles chansons.
Néanmoins, les artistes recherchent continuellement de nouvelles approches des matériaux musicaux. L'album Hiphopkhasene (2003) de Solomon et SoCalled marque l'arrivée d'une nouvelle génération de musiciens sur la scène musicale yiddish, qui utilisent du matériel vocal en yiddish et en anglais pour commenter la culture yiddish contemporaine.
J'ai découvert la chanson yiddish, petite avec mes parents, puis plus tard, dans la vingtaine, à travers des interprètes qui étaient mes contemporains en France : Ben Zimet, Talila et Kol Aviv, le groupe Adama, Jacinta et les Barry sisters.
Mon père nous a fait découvrir "Belz" qui, pour lu,i était associé à sa petite bourgade Wloszczowa.
Je vous propose d'écouter la conférence donnée au Mahj sur la chanson yiddish, une mine d'histoire et d'interprétations.
Chaque année, dans : le cadre du Festival des Cultures juives, les chorales, une dizaine, présentent leur travail: le répertoire yiddish continue....