Family genealogy
The Yiddish song
Although all societies have cultivated song, its functions differ, in time and space.
In the musical tradition of Eastern European Jews, singing accompanies celebrations, rituals, and punctuates life events.
It has its origins in the itinerant musicians who travelled through the cities, shtetls and Jewish quarters.
For example, on the occasion of the festival of Purim, which commemorates the rescue of the Jewish people from the clutches of the Vizier of the King of Persia Ahasuerus, multiple rituals and festivals have developed, associating joy, laughter, and reversals of situations in burlesque, often carnival-like parades.
Combining theatre and song, these "Purim Shpil" also opened up the space for Yiddish song and musical comedy.
From songs of love, hope and struggle from Yiddishland to Broadway melodies, Yiddish song has made its way through various influences, and primarily in Yiddish, the language that the Nazis wanted to eradicate.
I borrowed the following analysis from Abigail Wood in an article published, "Music and the Holocaust."
The impact of the destruction of European Yiddish culture during the Holocaust on Yiddish song is evident: the cultural roots of this varied repertoire were razed and song collections were destroyed along with their singers.
Nevertheless, today Yiddish song continues to thrive and develop in contexts ranging from small cultural clubs to large concert stages, and embraces musical styles ranging from klezmer to hip hop.
Today, Yiddish is spoken by approximately 700,000 people, most of whom belong to strictly Orthodox Jewish communities in the United States, Israel, and Europe.
However, since the 1960s, Yiddish as a "heritage" has aroused keen interest among young Jews both in North America and in predominantly secular Europe.
People who sing in Yiddish today include amateurs and professionals, religious and secular individuals, people who grew up with Yiddish and others who know none of it, people who see in Yiddish an intimate connection with their own roots and others who are simply interested in exploring another folk tradition.
In 1968, Marie Laforet performed a famous song in Yiddish: "Roszinkes mit mandel".
Joan Baez translated another famous Yiddish song into English: "dona, dona, do"
Les Etats -Unis ont accueilli jusque dans les années 1920, plus de deux millions d'immigrants juifs d'Europe de l'Est. ils y ont apporté leur culture, qui petit à petit s'est mêlée à celle des autres immigrants américains.
Au cours des premières décennies du XXe siècle, un certain nombre de folkloristes juifs européens ont cherché à collecter, classer et publier des chansons yiddish, en particulier des chansons folkloriques.
Après l'Holocauste, les folkloristes survivants ont poursuivi ce travail avec vigueur, reconnaissant la valeur de la chanson yiddish en tant que reflet de la vie d'un peuple tragiquement détruit.
Juste après la guerre, des projets de collecte de matériel folklorique ont été organisés dans les camps de personnes déplacées par des agences historiques centrales qui cherchaient à enregistrer des témoignages sur les atrocités de l'Holocauste.
Le folkloriste Shmerke Kaczerginski, lithographe et auteur de chansons qui avait été incarcéré dans le ghetto de Vilna avant de vivre avec un groupe de partisans dans les bois de la Russie blanche, a préparé un recueil de 236 chansons des ghettos et des camps.
Parallèlement à la collecte de chansons yiddish, un certain nombre d'enregistrements documentaires ont été réalisés au cours des décennies d'après-guerre, préservant les voix de chanteurs individuels.
Parmi les personnes enregistrées figurent Majer Bogdanski, Arkady Gendler, Mariam Niremberg et Lifshe Schaechter-Widman. Parallèlement à ces enregistrements professionnels, de nombreux membres du public se sont également impliqués dans des projets d'enregistrement : au cours des années 1970, YIVO (l'Institut scientifique yiddish, basé à New York) a mis en place un projet de chansons folkloriques mobilisant des personnes pour collecter des chansons d'immigrants parlant yiddish en Amérique.
Malgré le déclin du yiddish en tant que langue parlée après la Seconde Guerre mondiale, plus de 130 nouveaux recueils de chansons contenant soit exclusivement des chansons yiddish, soit une quantité substantielle de matériel yiddish ont été publiés entre 1945 et 2001 (ce chiffre est basé sur les collections des principales bibliothèques de New York et de Londres).
Ces livres ont tendance à placer côte à côte des documents d'origines diverses (par exemple des chansons de théâtre, des chansons artistiques, des chansons politiques, des chansons folkloriques et des chants religieux), renforçant l'idée que la chanson yiddish résume en quelque sorte l'histoire de la culture yiddish. Il est important de se rappeler que dans l'Europe de l'Est d'avant-guerre, ces chansons représentaient des répertoires et des contextes de représentation très différents : l'idée d'une catégorie unique de "chanson yiddish" est beaucoup plus récente.
Outre la publication d'un ouvrage sur la chanson yiddish, Voices of a People, la folkloriste d'origine canadienne Ruth Rubin (née en 1906) a recueilli, interprété et publié des chansons yiddish, réalisant plusieurs enregistrements, dont un de chansons datant de l'époque de l'Holocauste.
Most of the contexts in which Yiddish songs are performed today in the United States have their origins in pre-war Yiddish culture, which flourished after the arrival of thousands of Yiddish-speaking Jewish immigrants from Europe in the late 1900s and early twentieth century.
Several Yiddish choirs meet and perform regularly.
Some post-war Yiddish song performers in North America chose to continue along the path laid out by their predecessors.
Several Jewish stars in show business, in the USA and France, have performed or recorded Yiddish songs, thus acknowledging their own Jewish heritage and the contribution of Jewish immigrants to the development of music, particularly on Broadway.
Since the 1980s, however, the most important context for the public performance of Yiddish songs in the United States and Europe has been the "klezmer revival".
During the 1970s, a number of Jewish American musicians began to rediscover European Jewish repertoires that had largely fallen into disuse by the middle of the 20th century.
From a few initial ensembles, the revival quickly transformed into a scene that today encompasses literally hundreds of groups, amateur and professional, covering North America, Europe and other regions.
Whereas in the old world - pre-war Central and Eastern Europe - the term "klezmer" (meaning instrument or musician) applied specifically to itinerant Jewish professional musicians, the revival transformed the term "klezmer" into a broad generic term encompassing Yiddish music of all origins.
Unlike the purely instrumental klezmer ensembles of pre-war Europe, Yiddish song is an essential component of klezmer music today: the majority of major klezmer groups include a singer, or at least have worked with one. The lyrics of these songs often address, with ironic humor, the relationship between life in the Old World and "modern" America, a subject easily accessible to Jewish audiences.
The song has become an integral part of the klezmer scene, offering an important forum for musical and cultural creativity. The best-known singers of the klezmer revival are Michael Alpert (Brave Old World), Judy Bressler (Klezmer Conservatory Band), Adrienne Cooper and Lorin Sklamberg (The Klezmatics). And in France, Sirba Octet (Les Yeux Noirs).
En Israël, la culture yiddish, y compris la chanson, n'a pas prospéré au cours des premières décennies de la création de l'État : le gouvernement a favorisé la nouvelle culture israélienne de langue hébraïque au détriment des cultures de la diaspora. Néanmoins, une renaissance de la culture yiddish a eu lieu en Israël depuis les années 1980, aidée par une loi adoptée par la Knesset en 1996 encourageant la sensibilisation du public à la culture yiddish. Bien que peu de chanteurs israéliens chantent en yiddish, l'artiste populaire Chava Alberstein a enregistré plusieurs albums populaires comprenant du matériel yiddish depuis les années 1970.
Depuis les années 1980, l'intérêt pour la culture juive s'est accru en Allemagne et dans l'Europe de l'Est post-communiste.
Un certain nombre d'ateliers et de festivals de musique yiddish sont désormais organisés chaque année en Allemagne, en Pologne, en Russie et en Ukraine.
La musique yiddish n'a pas été totalement absente de l'Europe centrale pendant les décennies d'après-guerre.
Une poignée d'interprètes ont chanté des chansons yiddish en Allemagne de l'Est, dont Lin Jaldati, une juive communiste d'Amsterdam qui avait donné des concerts illégaux de chansons yiddish pendant la guerre avant d'être déportée dans une série de camps.
En 1952, elle s'est installée en Allemagne de l'Est et a continué à chanter en yiddish, rejointe plus tard par d'autres membres de sa famille.
Dans les années 1960 et 1970, certaines chansons yiddish ont également fait partie de la culture étudiante et folklorique, influencées par les répertoires de chanteurs tels que Joan Baez et le groupe ouest-allemand Zupfgeigenhansel ; plusieurs recueils de chansons yiddish ont été publiés en Allemagne.
Depuis le début des années 1990, une importante scène musicale yiddish a prospéré en Allemagne et en Europe de l'Est, principalement parmi les musiciens non juifs, et a donné naissance à de nombreux groupes locaux de musique klezmer. Malgré le grand enthousiasme du public pour les "choses juives", comme l'a fait remarquer Ruth-Ellen Gruber, "la mémoire des Juifs et du patrimoine juif est chargée d'émotion, que ce soit en raison des tabous officiels de l'après-guerre, de la politique gouvernementale, de l'antisémitisme persistant, d'un sentiment sincère de perte ou d'une conscience coupable".
En raison des racines de la langue dans le moyen haut allemand, le yiddish est largement compréhensible pour les germanophones, ce qui offre des possibilités de communication entre les interprètes et le public, largement absentes dans l'Amérique anglophone ; cette situation a été exploitée par les chanteurs yiddish allemands et américains.
La chanson yiddish suscite toujours un grand intérêt au sein de la communauté juive américaine. Pour beaucoup, la chanson est une voie d'accès à une expérience plus large de la culture yiddish, une déclaration anti-assimilation et une expression de racines partagées et d'identité collective. Depuis le renouveau du klezmer, une nouvelle génération de jeunes a grandi au son de la musique et de la chanson yiddish. Néanmoins, si peu de membres de l'ancienne génération du renouveau klezmer ont grandi en connaissant le yiddish à la maison, ce nombre est encore plus faible dans la génération suivante, et les personnes encore en vie qui se souviennent de la culture yiddish traditionnelle de première main sont de moins en moins nombreuses.
Malgré l'enthousiasme, la perte irréversible du monde culturel yiddish d'avant-guerre est une contrainte fondamentale qui limite la profondeur de l'immersion dans la langue et la culture yiddish pour ceux qui choisissent d'opter pour le yiddish aujourd'hui. Ce manque d'immersion culturelle et linguistique a façonné les approches de la nouvelle génération d'interprètes à l'égard du répertoire yiddish. La diminution de la maîtrise du yiddish a également eu un impact important sur les nouvelles compositions. Apprendre suffisamment de yiddish pour comprendre des chansons peut être l'affaire de quelques mois d'étude ; néanmoins, une maîtrise beaucoup plus grande est nécessaire pour écrire de nouvelles chansons, et peu de jeunes yiddishistes choisissent d'écrire de nouvelles chansons.
Néanmoins, les artistes recherchent continuellement de nouvelles approches des matériaux musicaux. L'album Hiphopkhasene (2003) de Solomon et SoCalled marque l'arrivée d'une nouvelle génération de musiciens sur la scène musicale yiddish, qui utilisent du matériel vocal en yiddish et en anglais pour commenter la culture yiddish contemporaine.
I discovered Yiddish music as a child with my parents, and then later, in my twenties, through performers who were my contemporaries in France: Ben Zimet, Talila and Kol Aviv, the group Adama, Jacinta and the Barry sisters. My father introduced us to "Belz," which, for him, was associated with his small town of Wloszczowa.
I suggest you listen to the lecture given at the Mahj on Yiddish song, a treasure trove of history and interpretations.
Each year, as part of the Festival of Jewish Cultures, about ten choirs present their work: the Yiddish repertoire continues....